|
|||
|
（菩萨═王） 序分 此本生谭为佛在祇园精舍时，对小给孤独帝须大德所作之谈话。佛在近王舍城之竹林精舍时，某日，大福长者之子帝须童子来竹林听佛说法，请愿志欲出家。但为父母拒绝不许，彼悲痛之余，断食七日，如彼赖咤婆罗大德，遂使父母承诺于佛前出家。 佛使彼出家，半月之间住于竹林后，前往祇园精舍。此子（帝须）于此处修十三头陀行，入舍卫城于各户顺次乞食以度时光；于是小给孤独帝须大德之名，恰如虚空之月，于佛教中名声赫赫。尔时王舍城行星宿之祭，彼大德之父母以彼在家时装饰品收于银制函中，捧于胸前哭泣而言曰：「前此星宿之祭，我等之子以此装饰品饰身，与祭为乐；而今被沙门瞿昙带此独生子去舍卫城，今彼于何处起卧耶？」尔时有一娼妇，往彼良家，见长者之妻哭泣问曰：「贵女何故哭泣耶？」于是彼女告知缘由。娼妇问曰：「贵女之子，有何嗜好？」答曰：「如是如是之物。」娼妇告曰：「如汝暂与我汝家一切之主权，予可带汝子归来！」长者之妻承诺：「甚善！」多与费用，授与从者勉励彼女云：「汝善行！藉汝之力，请携归予子！」于是彼女乘轿往舍卫城，宿于大德托钵之路线，由长者家来之诸人，不使得见，只由自身之从者围绕。当大德进入托钵，与粥及汁物，以味觉欲加以束缚，渐次使坐屋内，供以食物，知其可如己意支配，于是现为罹病之状卧于内室。大德至托钵时刻，次第巡行，至入口处，由门卫取大德之钵，使彼坐于屋内。大德着座问曰：「优婆夷在何处？」门卫答曰：「现在卧病，欲会尊师！」大德因受味觉欲所囚，破自身应守之戒行，进入彼女之卧处。彼女语其前来之缘由，诱惑大德，以味觉欲束缚，使其于弃出家，如己之意，使坐乘物由多数眷属相伴还王舍城；此事为外界所遍知。比丘等集于法堂开始谈论：「小给孤独帝须大德受一娼妇味觉欲之束缚而带往王舍城去！」佛近法堂，着于饰座问日：计汝等比丘！今有何话，集于此处？」彼等申述此事，佛言：「汝等比丘！此比丘为味觉欲所囚，陷入彼女术中非自今始，前生即有陷入彼女术中之事！」于是为说过去之事。 主分昔日，于波罗奈城有梵与王之园丁删阇耶者。时有一羚羊来至御苑，见删阇耶而逃；但删阇耶不与惊吓，任其逃走。彼羚羊屡屡前来苑内游步，园丁日日取园内种种华果献王。某日，王向园丁问曰：「园丁！近日苑内有何异事，汝有所见耶？」园丁告曰：「大王！他事予无所见，只有一羚羊前来园内游步。予只见此事！」王问：「汝能将彼捕捉否？」园丁答：「稍为与蜜，可带彼来至宫殿之内。」王与蜜，园丁携往御苑，于羚羊游步场所之草上涂蜜置之，己则隐匿以观。羚羊来食涂蜜之草，为味觉欲所囚，不往他处，只来御苑。园丁知羚羊为涂蜜之草所迷，不久自身出现，于是羚羊见彼，数日之间逃走，但因多次相见，转而相亲。不久即食园丁手执之蜜草。园丁知其相亲，于通往宫殿道路围席，置切落树枝于路上，彼肩挂蜜之瓢箪，结草束于腰衣，以涂蜜之草，于羚羊之前，不断散撒，导入宫殿。羚羊进入殿内，诸人紧闭宫门。羚羊见诸人大震，恐惧死亡，于宫殿内到处巡回奔跑。王由楼阁下来，见其震畏之状言曰：「羚羊见多人之处，七日间不相近，彼受惊吓之处，终其生而不往。如是住居于薮中之羚羊，为味觉欲所囚而来此处，世间实无过于如味觉欲之可怕。」于是以次之偈结束法话。
世无可惧如味觉 无论居家知人前
丛林居住羚羊者 终为删阇耶捕获
结分 佛言：「汝等比丘！此娼妇以味觉欲束缚于彼，如己之意而为，非自今始，前生亦复如是。」佛述此法话，连结作本生今昔之结语：「尔时之删阇耶是彼娼妇，羚羊是小给孤独比丘，波罗奈城之王即是我。」 （菩萨═鹿） 序分 此本生谭为佛在祇园精舍时，对某恶语怪贪之比丘所作之谈话。彼比丘恶语悭贪，不容他人之训诫。佛问彼曰：「汝恶语悭贪，不容他人之训诫是事实耶？」彼答：「世尊！是事实。」佛言：「汝前生为恶语悭贪，不容智者之训诫，陷入罗网而死！」于是佛为说过去之事。 主分昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为鹿，由鹿群围绕，住森林中。时彼妹（姊）之鹿，使其子往见菩萨曰：「此乃汝之甥，可使彼习鹿之幻术。」菩萨承诺。彼向其甥云：「汝于如是如是之时，来习幻术。」其甥于所云时间未至。七日之间，七回训诫，一如往日空过。彼鹿不习鹿之幻术而于各处彷徨，终于陷入罗网。其母往兄之前问曰：「吾兄！何故不使汝甥修习鹿之幻术？」菩萨告曰：「汝可思彼为不可教之辈！鹿之幻术，汝子未能修得。」今将被杀，尚不欲教诫于彼，而唱次之偈：
诃罗第雅！
汝具八蹄者 汝角曲又曲
七度皆空过 训诫已无力
尔时猎师杀彼陷入罗网之恶悭贪之鹿，取肉而去。 结分 更曰：「汝比丘！汝之恶口悭贪非自今始，前生亦如是。」佛述此法语后，作连结本生今昔之结语：「尔时之甥鹿是恶悭贪之比丘，妹（姊）之鹿是莲华色，教诫之鹿王即是我。」 （菩萨═鹿） 序分 此本生谭为佛在憍赏弥国之跋陀利园时，就喜好戒学之罗睺罗大德所作之谈话。某时，佛于近阿罗毘国之阿伽罗婆塔庙止住之时，诸多之优婆夷与比丘尼，欲听说法，集于精舍。于昼间听闻说法，时间已过，优婆夷与比丘尼不来参诣，只有比丘与优婆塞，尔后于夜间听闻说法。听闻法竟，长老比丘众等各归各自宿处，年少者等与优婆塞等一同寝于库室。有者鼻鼾、齿轧而寝，有者暂眠而起，彼等见此事白告世尊。佛言：「若比丘与未受戒人同宿犯波逸提罪！」于是制定学处（戒）离憍赏弥国而去。 于是比丘等向罗睺罗尊者曰：「友罗睺罗！佛已制定学处，故贵师应寻自身之宿处。」以前，比丘等对佛具恭敬心，因彼尊者（佛之子罗睺罗）喜好戒学，彼来比丘等宿处时，受非常优遇，整床造枕，与以己衣；而今日恐犯学处，即连宿处亦不敢与。 贤者罗睺罗，于彼父十力（佛）之处、彼之和尚法将舍利弗之处、彼之阿阇梨大目犍连之处乃至彼之伯父阿难大德之处，彼皆不往，彼入于佛常用之触房（厕所），如入梵天宫中宿泊。诸佛常用之触房，门户坚闭，地平涂香，备有香绳及华鬘之绳，终夜点燃灯火。贤者罗睺罗决非因房舍庄严而定宿处，实因比丘等云彼自寻宿处，彼由尊重教诫喜好戒学之心而决定此为宿所。故此时时有比丘等见尊者由远方而来，欲试其心，将手帚簸箕投置户外，于彼来此处时间曰：「吾友！何人投置于此处？」此时更有人云：「罗睺罗适方通过此处。」尊者罗睺罗不云：「尊师！予实不知！」而默然与以整理。并谢罪云：「吾师！请与原谅！」彼之喜好戒学如此，彼之决定宿于此处，亦因其喜好戒学之心而如是。 佛于天明之时立于触房入口而为声嗽，尊者罗睺罗亦于户内而为声嗽。佛问：「何人在内？」尊者答：「予罗睺罗。」佛问曰：「罗睺罗！汝何故宿于此处？」尊者曰：「予因无宿处。世尊！前此比丘等对予亲切，今恐犯罪，不与宿处。于是予思此处为与他人无冲突之处，故寝于此处。」尔时佛思惟：「比丘等对罗睺罗尚如是见弃，如他之善男子出家之时，将受如何待遇？」佛为此而忧虑。于是次晨集合比丘，佛向法将舍利弗问曰：「舍利弗！汝知罗睺罗之宿处今在何处？」舍利弗：「世尊！予实不知。」佛：「舍利弗！罗睺罗今日住于触房。舍利弗！汝等于罗睺罗尚如此舍弃，他之善男子出家时，将如何待遇之耶？如是入于佛法之出家者，将无止住之处。自今以后，未受具足戒者，一二日间可住于己近侧，第三日觅得彼之宿处，可就外住。」是为佛制定随制之学处。此时集于法堂之比丘等，对罗睺罗之德行，相互交谈：「诸师请观！此罗眼罗实为喜好戒学之人！彼如不斥责任何比丘云：『贵师之宿处虽被决定，然予为十力（佛）之子，汝等何以能就房舍住宿，而予不能，汝等且出！』彼不语此，而自住于触房之中！」如是彼等相互交谈时，佛入法堂，着于所饰之座云：「汝等比丘！人才有何话，集于此处？」答曰：「世尊！乃为罗睺罗喜好戒学之话，别无他话！」佛言：「汝等比丘！罗睺罗喜好戒学非自今始，前生生于畜生胎内时即已如是。」于是佛说过去之事。 主分昔日，于王舍城摩揭陀国王治国时，菩萨生于鹿胎，由鹿群围绕，住森林中。其妹携子前来云：「兄长！请授汝甥鹿之幻术。」彼云：「甚善！」与以承诺彼向甥云：「归后可按时刻来习。」彼甥于伯父所告时刻未过之内，即往伯父之所习鹿之幻术。彼一日彷徨林中，陷入罗网而悲鸣。鹿群逃告母鹿。彼女往兄之处问曰：「兄长！汝甥已习得幻术耶？」菩萨云：「汝对子之灾难勿忧，彼善有幻术之心得，今将归来！」为唱次偈：
此鹿三卧床 1 幻术知几多
彼有八只蹄 中夜饮泉水
彼以一鼻孔 呼吸于地上
甥鹿得幻术 六种术欺人 2
如是菩萨示知其甥完全获得鹿之幻术，安慰其妹。此幼鹿误中圈套，彼不屈膝，横卧地上，伸足坦腹，于近足之处，以蹄掘起鹿尘草，体放粪尿，垂头出舌，体濡唾液，膨腹瞪眼，鼻孔断气，行内呼吸，全身坚硬如死相。青蝇群集而来，禽鸟止于各处。猎师前来以手叩腹曰：「此必晨起被缚，体已发臭！」于是解去套索：「即于此处割肉再归」，彼无挂虑，往集枝叶。幼鹿乘机跳起，伸颈震身，如大风吹散片云，迅速逃归母处。 结分 佛言：「罗睺罗喜好戒学，非自今始，前生亦复如是！」佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时之甥幼鹿是罗睺罗，母是莲华色，伯父之鹿即是我。」 注 1 三卧状为以两协漫然横卧，直挺仰卧，如牛伏卧。 2 六种术（一）伸四足横卧，（二）以蹄掘尘草，（三）出舌，（四）腹部膨涨，（五）放大小便，（六）断息。 （菩萨═道士） 序分 此本生谭，是佛在祇园精舍时，对二人之老出家者所作之谈话。彼等二人住拘萨罗国之某森林，一人名黑大德，一人名白大德，某日白向黑问曰：「尊者！何时寒冷？」黑云：「黑月之时。」某日黑向白问曰：「尊者！何时寒冷？」白曰：「白月之时。」二人均不能解自身之疑，往佛前礼拜而问曰：「世尊！何时寒冷？」佛闻彼等之话言曰：「汝等比丘！前生予已回答汝等此一疑问，汝等对过去世之事尚难理解！」佛为说过去之事。 主分昔日，某山麓有狮子与虎为友，同住一窟。尔时菩萨于仙人之前出家住此山麓。某日，此二友对寒冷问题，引起论争，虎谓：「黑月之时寒冷。」狮子谓：「白月之时寒冷。」彼等不能解己之疑，向菩萨寻问，菩萨为唱次偈：
寒风吹来时 不论黑白月
风吹寒应至 两者皆不负
如是菩萨安慰二友。
结分 佛更谓：「汝等比丘！我昔已答汝等之质疑！」佛述此法语后，说明四谛，说四谛竟，二人大德证得预流果。佛连结作本生今昔之结语：「尔时之虎是黑大德，狮子是白大德，为解疑问之道士即是我。」 （菩萨═树神） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对死者之供物所作之谈话。尔时诸人多杀山羊及羊等，称为亲族之死者供物。比丘等见诸人如此之行，向佛问曰：「世尊！诸人多夺生物之生命，称为死者供物，有何功德？」佛言：「汝等比丘！虽为『供死者之供物』而杀生，并无任何功德！昔日贤者等坐于虚空说法，语此杀生之罪障，尔后，使金阎浮提全世界之住民废弃此业。今此过去世之事，将再出现！」于是为说过去之事。 主分昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，有一通晓三吠陀于世名高之婆罗门阿阇梨，欲供死者之供物，使捕一羊，向弟子等曰：「牵此羊往河中沐浴，颈卷华鬘，与五分量之食，饰后牵还。」弟子等受命，牵羊往河中沐浴饰以华鬘，立于河岸。此羊己知宿业：「今日予将脱苦！」起欢喜心，高声笑如裂瓮；彼又思惟：「彼婆罗门杀予，彼将受予所得之苦！」彼对婆罗门起怜愍之情，又大声号泣。于是婆罗门之童子等向羊问曰：「汝羊！汝于前思而大笑，而今又号泣，何故发笑，又何故号泣耶？」羊答：「汝等请于汝师尊之前问予之缘由！」于是彼等牵羊往阿阇梨处告知此事。阿阇梨闻彼等之言，向羊问曰：「汝何故发笑，何故号泣耶？」羊依智力忆念前生，思起自己之宿业，向婆罗门答曰：「汝婆罗门！予昔日亦如汝为一读诵经典之婆罗门，为欲供死者之供物，杀一羊以供之。予因杀一羊，于四百九十九生之间断头。今为予最后之第五百生。今日予能脱如是诸苦，起欢喜心，故而发笑。又予所哭泣者，予因杀一羊，受五百生断头，今日行将脱苦，但汝婆罗门杀予，亦须受五百生间断头之苦！予对尊师起怜愍之情，故而哭泣。」婆罗门：「汝羊勿恐，予不杀汝！」羊：「婆罗门！汝为何言！无论尊师杀与不杀，今日予均不能脱死！」婆罗门：「汝羊勿恐！予加保护，与汝同行！」羊：「婆罗门！尊师之保护力弱，予为之恶业力强！」 婆罗门放羊云：「任何人不得杀羊！」彼携弟子等与羊同行。当羊被放近于岩顶所生之丛林，羊开始伸颈食树叶之剎那，落雷击于岩上，岩之一角破裂，落羊颈上，切断羊头。诸人集来其处。 尔时菩萨生为其处之树神，彼见于大众，端坐于虚空曰：「汝等应知此等众生如是恶业之果，今后当不再杀生。」彼以如甘露之音声说法，唱次之偈： 此世生存实为苦有情当得如是悟 生类不可杀生类杀生必得悲惨果 如是大萨埵（菩萨）以堕狱之可怖说使彼等惊恐之法，诸人闻此法，惊恐堕狱之可怖而禁止杀生。其后菩萨亦再说法使大众受持戒法后，彼随业报而离去。大众亦守菩萨之教诫，积布施等善行，生于天上之都。 结分 佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时之树神即是我。」 （菩萨═树神） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，为对诸天神祈愿捧献供养所作之谈话。尔时，诸人出为商贾时，杀诸生物，向诸天神捧献供物：「我等日后目的成就时，再来捧献供物！」于祈愿后出发。于是日后目的成就还来思惟：「依诸神之威德始克如此。」为解除祈愿杀诸生物以为供养。比丘等见此，向佛问曰：「世尊！彼等如此，有何等利益耶？」于是佛为说过去之事。 主分昔日，迦尸国有某村之长者发愿供养尼俱卢陀（无花果树）镇座之神，彼立于村之入口立誓曰：「日后还来，当多杀生类以解祈愿！」彼往树下，树神立于树叉，唱次之偈：
若解应于来世解 现在欲解却成缚
贤者如是不为解 如是解者缚愚者
自此以后诸人禁止如是杀生之业，修正法升于天上之都。 结分 佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时之树神即是我。」 （菩萨═猿） 序分 此本生谭是佛于拘萨罗国游行中到达芦饮村，在近于芦饮莲池之启达迦园，对芦茎所作之谈话。尔时比丘等于芦饮莲池中沐浴，为造父针筒1使沙弥等折取芦茎，见芦茎中为空洞，往佛前问曰：「世尊！予等欲造针筒，折取芦茎，但芦茎由根至茎端全部空洞，此何故耶？」佛言：「汝等比丘！此我往昔之命令。」于是为说过去之事。 主分昔日，此丛林为一森林。彼莲池水中有罗剎居住，凡入水者悉为所食。尔时菩萨为一如赤鹿之子大小之猿王，彼由八万之猿围绕，率群猿住森林中。彼向群猿训诫曰：「此林中有毒树及非人（鬼）领有之莲池。汝等如欲食尚未曾食之果实及欲饮未曾饮之水时，可先问予。」彼等承知：「谨遵王命！」某日，彼等行至未曾行之场所，于彼处经数日之巡回觅水，见一莲池。彼等暂不饮水，静待菩萨猿王前来而坐。菩萨来云：「汝等何不饮水？」彼等答云：「予等仰望大王前来！」菩萨：「此为殊胜！」于是彼往来于莲池之畔，察看足痕，只有入水之痕，不见出来之迹。彼知此非人饮之场所，告众猿曰：「幸而汝等未饮，此池为非人之所有。」水中罗剎知彼等不入，化为青腹白颜赤手足可怖之形相，分水为二而出。问曰：「汝等何故坐而不入，请入而饮水！」菩萨问曰：「汝为住此水中之罗剎耶？」罗剎：「唯然！」菩萨：「汝欲捕进入莲池者耶？」罗剎：「正是！予欲捕之。凡入此处者，纵令飞鸟，亦将捕捉不放。即如君等，亦将食之！」菩萨：「予等之身不为汝所食！」罗剎：「然则汝须饮水。」菩萨：「饮水汝亦不能如愿！」罗剎：「然则汝等如何饮水？」菩萨：「汝思入池饮水，但予等不入，八万猿众各取芦茎，恰如以青莲华之茎饮水之状，将饮汝莲池之水！因此，汝不能食杀我等！」佛知此意义，于成等正觉后，唱次偈之前二句：
不见足痕之上行 唯见足痕之下行
我等用芦管饮水 汝寻无〔踪迹〕杀我
菩萨为如是说，取一芦茎念波罗蜜，而作誓言，以口吹之。于是芦之内部不余任何结节，完全成空。菩萨以同样方法授与他之诸猿，一一取来吹之──如是此事尚未终结。──菩萨环绕莲池教令曰：「凡环绕莲池所生之芦，皆空洞无节。」菩萨之教令奏功，利行广大，尔后环绕莲池所生之芦，皆成空洞。──此劫之间，续有四种神变。四者为何？（一）月中现出兔相，完全存于此劫之间。（二）在鹑本生谭（三五）谓火之灭处，此劫之间，火完全不燃。（三）陶器师之住处，此劫之间，雨不下降。（四）围绕莲池所生之芦，此劫之间全成空洞。此为此劫之间续有四种之神变。 菩萨如是祝祷，取一根芦草而坐，八万猿众皆各取一根围绕莲池而坐。菩萨用芦管吸饮池水时，彼等亦皆坐于岸边饮水。彼等如是饮水，水中罗剎一无所获，心怀不平，归己住家。菩萨亦与从者一同进入森林。 结分 佛言：「此等芦之空洞，乃由我昔日之教令而来。」佛为此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时水中之罗剎是提婆达多，八万之猿是佛之弟子，思出妙案善巧方便之猿王即是我。」 注 1 比丘八物之一。 二一 羚羊本生谭 （菩萨═羚羊） 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时对提婆达多所作之谈话。某时集于法堂之比丘等曰：「提婆欲杀害如来（佛），佣弓师投石，放护财醉象，弄一切手段欲狙杀十力（佛）。」彼等诽谤提婆而坐。佛来坐于设之座问曰：「汝等比丘！今有何话，集于此处？」比丘等答：「世尊！提婆欲狙杀世尊，予等语其不德而坐。」佛言：「汝等比丘！提婆觊觎杀我，非自今始，前生即已如是而未能得逞！」佛为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈都之梵与王治国时，菩萨为羚羊，森林之住处食果实而栖。某时，彼来至果实丰富之吉祥叶树下，食吉祥叶树之实。时村中住一高台猎师于果树之下，见有鹿之足痕，彼于树上结高台坐于其处，待鹿来食果实，投枪射鹿，卖其肉为生。某日猎师于树下见菩萨之足痕，彼于吉祥叶树上结高台，朝食已毕，携投枪入森林中，攀树坐于高台。菩萨于天尚未明由住所而出云：「往食吉祥叶果！」彼往树下不为急行，彼自思惟：「高台猎师时时结高台于树上，予行有无彼之灾害？」彼止于外部猎师悟菩萨不来之故，坐于高台投下吉祥叶果，落于其前。菩萨：「此等果实滚来此处，落于予前，树上有无猎师在耶？」彼几度仰望，发现猎师。然彼故作不见之状云：「汝树！以前，汝之悬着果落，直下而落，今日汝树弃舍前之规定，予将往他树之前求予之食饵。」彼唱次偈： 羚羊善知此事 汝卧吉祥叶树 我不喜汝之果 我往其它树所 尔时猎师坐于高台投枪云：「此次被彼逃过！」菩萨回顾止而告曰：「汝猎人！此次汝使予逃过，但八大地狱、十六增地狱、五种极楛及业力，汝不能逃！」彼向所思方向驰去。猎师下树亦向所思方向而去。 结分 佛又谓：「汝等比丘！提婆达多欲狙杀我非自今始，前生即已未能狙杀！」佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：「尔时之高台猎师是提婆达多，羚羊实即是我。」 （菩萨═犬） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对亲族之利行所作之谈话。此将在第十二篇跋陀娑罗树神本生谭（四六五）中说明。然为树立此因缘谈，佛说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨依相应之业生于犬胎。由几百之犬围绕，住大墓地。某日，王乘系白信度马盛饰之车往游园终日游乐，日没后还来城市。诸人未解车之革纽，置车于王庭而去。是夜降雨、革纽濡湿，王庭阶上贵种之犬降下，食去皮与革纽。翌日诸人向王告言：「大王！诸犬由下水口进入，食去车之皮与革纽。」王怒犬云：「发现犬等，次第捕杀！」于是开始对犬之虐杀。诸犬次第被杀，逃往墓地，奔至菩萨之前。菩萨问曰：「汝等何故，多数来集？」彼等云：「宫中马车之皮与革纽为犬所食，王大愤怒，命大虐杀犬！犬多失命，生大恐怖！」菩萨思惟：「外部之犬无隙可入有守卫之所，此盖内部王宫贵种犬之所为，今盗者无事，而非盗者被杀。予将为亲族友伴施舍生命向王指示盗者。」并安慰同族云：「汝等勿畏！予将使汝等安全，汝等于予会见国王期间待予归来。」彼念波罗蜜，以慈悲行为先：「望石与槌勿击我身。」彼定其意后，独入城内。尔时无一人见彼生愤怒者。 王命扑杀犬后，自坐于法庭。菩萨到达其处，跳入王之林座之下。王之侍者欲将彼曳出，然王加以制止。菩萨奋勇由王座匍匐而出，向王作礼问曰：「大王欲尽杀诸犬耶？」王：「唯然！」菩萨：「人间之主！彼等有何罪耶？」王：「彼等食马车之覆皮及革纽。」菩萨：「王知为何犬所食耶？」王：「此予不知。」菩萨：「此食皮者未能确知，而见犬一一杀害，大王！此非正行！」王：「犬食马车之皮，因此予命见犬一一扑杀！」菩萨：「究竟所有诸犬总杀之耶，抑有不杀者耶？」王：「有之，我家贵种之犬不杀！」菩萨：「大王！今王因马车之皮为犬所食，王命见犬总一一扑杀，而今又言我家贵种之犬不杀，如是王为一己之乐欲，非为无理之行耶？无理之行，非正当之事，亦非为王道；王应于事，察考原因，须如天平之正衡。今贵种之物不杀，而弱犬皆杀，此非扑杀一切之犬，实为扑杀世之弱者！」大埵（菩萨）出如甘露之音声曰：「大王！王之所行，而非正义。」彼对王示正义唱次之偈： 犬养于宫庭 贵种美有力 杀我不杀彼 无辜杀弱者 王闻菩萨之言云：「贤者！汝知食车皮者耶？」菩萨：「唯然，予知！」王：「食者为谁？」菩萨：「乃王家贵种之犬！」王：「如何知为彼等所食？」菩萨：「予将示知彼等所食忽事。」王：「贤者！请示。」菩萨：「请呼王宫贵种犬至，然后持少许酪浆与吉祥草来！」王如其言而作。尔时大萨埵（菩萨）向彼云：「碎此草混酪浆中，使犬饮下。」王如其言使饮，犬饮后尽吐皮出。王以菩萨如佛之示现，、心喜供养菩萨于 1白伞之下。菩萨曰：「父母俱为剎帝利族之大王！当行正义！」于是菩萨开始以由十首所成正行之偈向王说示正义，并谓：「大王！自今以后，王宜勉励！」授王五戒，返纳白伞与王。王闻大萨埵之法话后，向一切有情行无畏施，日日供养菩萨及一切犬与自身同样之饮食。从菩萨之教诫，终生为布施等善行，死后往生于天界。「犬之教训」历一万年之久，菩萨亦全其定命，随业报离此世而去。 结分 佛言：「汝等比丘！如来为同族计，非自今始，前生即已如是。」佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，其它诸犬是佛弟子，犬王实即是我。」 注 1 白伞王之五种庄饰之一。 （菩萨═马） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对废精进比丘所作之谈话。尔时佛向比丘言曰：「汝等比丘！前生之贤者于外敌之中能行精进，虽负伤亦不废弛。」佛为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生为良种之信度马，施以种种装饰为波罗奈王之 1宝马。彼食越三年之米饭，加种种之美味盛于价值一万两黄金之器中，身涂四种之香料立于地上。其厩围以赤色毛布之幔幕，上张镂以黄金星之幔，饰以香气之华鬘，常供香油之灯火以照明。 他国诸王无一不望波罗奈之王位。某时，七国之王包围波罗奈城，致信于波罗奈王谓：「与我等王位，否则战争！」王集诸大臣问曰：「此事如何处置？」诸大臣曰：「大王！陛下最初勿险战场，遣彼骑士与战！彼如不胜，最后予等再为商酌！」于是王呼骑士近前曰：「汝与七王能战否？」骑士曰：「大王！若能与我王之骏马，莫谓与七王之战，即如与全阎浮提（全世界）诸王亦能战斗。」王曰：「如是无论骏马及其它一切之物，任汝所欲取之，速往战斗！」骑士云：「谨遵王命！」向王作礼，由楼阁下来，牵来骏马，附以马具，己身亦充分武装，佩大力跨骏马，出城市，如电光巡回奔驰，破第一阵营，生擒一王而返，交付守城之军，再出阵破第二阵营，次第生擒第三乃至五王，但破第六阵营擒第六王时，骏马负伤。鲜血涌出，激痛不已。骑士知其负伤，使骏马横卧于宫庭之门，解马具附与他马。菩萨长伸而横卧，睁双眼以观骑士，彼思惟：「骑人附马具于他马，彼马不能破第七阵营擒第七王，所达成予之事业，将归泡影，彼无双之骑士亦将亡灭！王将陷于敌手。除予之外，他马无能适于破第七阵营擒第七王！」彼卧而呼骑士近前云：「骑士勇者！打破第七阵营能擒第七王者，除予之外，他马应无此力！不使达成予之事业，终归泡影，予将奋起，请附着马具！」菩萨唱次之偈： 纵令予横卧 其身被箭穿 骏马优驽马 调御士！请以着我铠 骑士使菩萨站立，以绷带裹伤，紧附马具，乘其背上破第七阵营，生擒第七王交付与王军。诸人牵引菩萨往王宫门前，王见而亲自出迎。大萨埵（菩萨）向王曰：「大王！勿杀七王，使彼等立誓而放免。予与骑士应得之名誉，均与骑士，对捕七王之勇士不可无赏！陛下亦应行布施，守戒律，依正义公平推行政治！」 如是菩萨与王告诫后，诸人解其马具。菩萨于马具渐解后，立即亡去，王行葬仪，授与骑士以大荣誉，一方使七王立誓，永无二心，送归各自之住所。王以正义公平推行政治，命终随业报离此世而去。 结分 佛言：「汝等比丘！如是贤者前生于外敌中，仍行精进，虽负伤亦不废弃，今汝导汝于涅槃之教出家，何故废弃精进耶？」于是佛说明四谛，说四谛竟，废精进之比丘证得阿罗汉果。佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，骑士是舍利弗，骏马实即是我。」 注 1 诸大典时所用之马。 （菩萨═马） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一废弃精进之比丘所作之谈话。佛向此比丘言：「汝比丘！贤者前生于外敌中负伤仍行精进。」 于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈都梵与王治国时，如前之故事所说七人之王包围此一城市。尔时车军一勇士以两头兄弟骏马驾车出城，连破六处阵营，擒王六人，但兄马负伤。车士驾车返回王宫门前，将兄马牵出车外，脱马具使之横卧，将附马具与他马。菩萨见此事仍如前故事思惟呼车士近前，于卧中唱次之偈： 无论何时与何处 无论何处与何时 良马努力求精进 驽马意气常消沉 于是御者牵起菩萨再系于车，破第七阵营，擒第七之王，驾车返回宫门，由车解下骏马，菩萨横卧，仍如前故事，与王告诫而死去。王行葬仪，使御者得浴光荣，依正义而为政治，随业报离此世而去。 结分 佛述此法话后，说明四谛──说四谛竟，此比丘获阿罗汉果──佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难大德，马实即是等正觉者。」 （菩萨═贤臣） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，就法将舍利弗之弟子，出家前为黄金匠之比丘所作之谈话。唯佛具有知他心意之他心知通，其它诸人则不具有。因此法将自身缺他心知通，故亦不知弟子之他心知通，因而只说不净业处（不净观法），然对此弟子并不相应。何以故？彼顺次于五百生间，出生黄金匠之家，常久期间，只见黄金，心受熏染，所谓不净之事，于彼并不适当。因此，彼不起相不净之观念，四个月间，时日空过。法将不能授自己弟子阿罗汉果，彼思惟：「彼确只能依佛之力，可为教养！予将携往如来之前。」于未明时刻，携彼往如来之前。佛问日：「舍利弗！何故一人携比丘前来？」舍利弗：「世尊！予授彼业处，经四个月，彼仍不起相不净观念。予思惟，只能依佛力可为教养！是故前来尊前参谒！」佛：「舍利弗！汝授弟子如何之业处？」舍利弗：「不净业处，世尊！」佛：「舍利弗！汝无知众生心中之通力，汝且离去，夕时携汝弟子前来！」 如是佛与长老暇后，与彼比丘相应之下衣与上衣，带彼行乞，并与彼美味之嚼食（硬食）噉食（软食），然后佛由大比丘众围绕，再归精舍。佛于香室（佛房）度过昼间，夕时带彼比丘游行，使庵罗果园出现莲池，（佛以神通力）于其莲华丛中出现一大莲华。佛使此比丘目注莲华而坐，然后佛入香室。比丘不断注视莲华，佛使莲华枯萎，枯萎之中渐见褪色，由边缘落叶，忽而尽落；然后雄蕊枯落，只余果皮。比丘见此自思惟：「此莲华不久前色美，见而心爽，今忽褪色，叶蕊枯落，只余果皮。如是莲华衰老，我身能不衰老耶？」于是彼得诸行无常之正观。佛知彼心己起正观，坐于香室放大光明，唱次之偈： 应断自爱心 1 手折秋莲华 唯进寂定道 善逝示涅槃 佛唱偈竟，彼比丘证得阿罗汉果。比丘自思惟：「我实由一切诸有（生存）解脱矣！」于是，感兴而唱次等诸偈： 渡尽此一生 其心得圆熟 身心法漏尽 保此最后身 善守清净戒 诸根得寂定 月由罗睺口 2 脱出被蚀身 愚痴大黑闇 一切诸心垢 遍布我身中 排除尽无余 恰如日光明 辉映千光线 如日在虚空 遍照诸空中 彼唱此等诸偈后，再往佛前礼拜，长老舍利弗亦来向佛礼拜，然后携弟子离去。 此事遍知诸比丘间，诸比丘坐于法堂，赞叹佛之威德，彼等互语曰：「诸位法友！舍利弗无知他人意向之明，故不知己之弟子意向。佛则知此，于一日之间，与无碍辩同时授与阿罗汉果。佛之威德，甚为广大！」 佛来着于设座问曰：「汝等比丘！会有何话集于此处？」比丘等答：「并无他话，实为世尊对法将舍利弗之弟子意向能与洞察所作之谈话！」佛言：「汝等比丘！此非不可思议之事。我今成佛，知彼意业，然于前生亦知彼意业。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈都梵与王治国时，尔时菩萨于物质精神双方之事，为王之指导。时有诸人于王宝马之沐浴场沐浴其它驽马，宝马而使向驽马之沐浴场进入时，心起嫌厌而不入。马丁往见王告曰：「大王！宝马不入沐浴场！」王遣菩萨云：「贤者！宝马何故不入，请往一观！」菩萨：「谨遵王命！」彼往河岸检视宝马，知无疾病，何故不入浴场？彼于熟思后思得：「此盖为最初有他马沐浴，彼因嫌厌而不进入！」于是问马丁曰：「此沐浴场何人先为马沐浴？」马丁：「有他之驽马先为沐浴！」菩萨察知其意宝马因自重心故，嫌厌而不欲沐浴，可牵往他之浴场沐浴。菩萨云：「马丁！汝以酥蜜、砂糖，调和乳糜，时时食之，亦将餍饱！此马多次于此浴场沐浴亦将嫌厌！汝可牵至其它浴场使浴，且使饮水。」于是为唱次偈： 御者！他之诸浴场 如人饱乳糜 诸人闻彼之言，将马入他浴场，使之沐浴饮水。马于沐浴饮水期间，菩萨往王之前，王：「如何？马沐浴饮水耶？」菩萨：「均已为之。」王：「最初何故不入耶？」菩萨：「如是之故。」一切向王申告。王：「如是能知畜生之意，甚是贤者！」王授菩萨以大荣誉，命终随业报而离此世。菩萨亦随业报离此世而去。 结分 佛云：「汝等比丘！我知彼之心意非自今始，前生即已知！」此佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时之宝马是彼比丘，王是阿难，贤臣即是我。」 注 1 法句经二八五 2 为阿修罗之事，日月入其口即为蚀。 （菩萨═贤臣） 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。提婆使阿阁世太子入信仰，受其供养。阿阇世太子于伽耶斯舍为提婆建立精舍，日日以五百大银盘之种种美味调理越三年而有香气之米饭，施行供养。因如是之供养，提婆之信徒大增，提婆与众徒皆住于精舍之中。 尔时王舍城有住民二人为友，其中一人于佛前出家，一人于提婆之前出家。二人相互处处相会，又常往精舍相见。某时提婆之弟子向他一友人曰：「友！君日日流汗行乞，而提婆坐于伽耶斯舍精舍，食种种调味之美食。汝之此行，殊非良策。君何自求苦！明朝早起往伽耶斯舍精舍，与予同食甘旨之粥、十八种嚼食（硬食）、种种调味之噉食（软食），岂非善哉！」彼再三受劝，心颇思往。自此以后，彼往伽耶斯舍精舍，充分进食，按时刻即回返竹林。然彼之隐私，不能常保，彼往伽耶斯舍食供养提婆食物之事，不久为人遍知。时有友人等向彼问曰：「传闻君食供养提婆食物为事实耶？」彼曰：「此为何人所言者哉？」友人：「某甲与某乙！」彼曰：「事实予往伽耶斯舍进食非提婆与予之食物，乃他人所与者！」友人：「友！提婆为佛之怨敌，以破戒之身使阿阇世入信，非法受得供养，而今君对如是之教说出家，食提婆达多依非法所得之食物，予须伴君往佛之前！」于是携彼比丘还至法堂。佛见此而问曰：「何故带此汝等嫌厌之比丘而来？」友人：「世尊！此比丘于世尊之前出家，食提婆依非法所得之食物！」佛：「汝比丘！汝常食提婆依非法所得之食物为事实耶？」比丘：「世尊！非提婆与我，予乃食他人所与之物！」大师言：「汝比丘！汝莫用此遁辞！提婆为恶行破戒之身，何故汝于此处出家，奉我教说，而摄取提婆之食物耶？汝平常对轻信薄见者悉皆信奉！」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为一大臣。尔时王有一女颜之宝象，德高而行仪方正，决不侵害他人。某日午夜，盗贼来近象屋，贴近而坐，彼此集议：「如是则能破下水道而行，如是则能破窗，下水道与窗既破，则如大道无何等障碍，货物可适意运出。掠夺之时，必须杀戮，如是将无任何抵抗。所谓盗贼不受德义心等拘束，须残忍、酷薄、暴虐！」彼等如是协议，相互告诫后散去翌日，如是情状，又继续数日，皆来其处协议。象闻彼等之言，思为对己所说，彼思惟：「我亦应残忍、酷薄、暴虐！」翌日晨起，象之御者前来，象以鼻攫彼，投诸地上而被杀。如是来彼处者，一一被杀。 诸人向王告言：「女颜宝象发狂，彼眼见者皆被杀死！」王遣菩萨当调查之任，王云：「贤者！汝往观察，何故激怒于彼。」菩萨往观，知其身体无病，彼自思惟：「此物何故发怒？必于就近，闻人之话，心得教自己者而起激怒。」菩萨以此确信向象之御者问曰：「夜间有无近处谈话者？」御者答：「诚有其事，盗贼前来谈话，予亦闻之。」菩萨往王处报告：「大王！象之身体无何异状，惟闻盗贼之言而发怒。」王：「如是应如之何？」菩萨：「应请高德沙门及婆罗门坐象屋中，可说道德之话！」王：「尊者！即如尊言！」于是菩萨请高德沙门及婆罗门坐象屋中，告曰：「尊师！请说道德之话！」彼等坐近，互为道德之话云：「不可打杀任何一人，人具德行，应为慈悲，忍辱之行。」彼等为道德之话。象闻此语，自思惟：「此为彼等教自己之语，今后须行道德！」于是象仍如昔日之从顺。王向菩萨问曰：「象已温顺耶？」菩萨云：「唯然，如是激怒之象，依诸贤之力，仍如以前温顺之态！」于是唱次之偈： 初听盗人语 女颜象杀人 继闻智者言 最上德安住 王云：「汝善察畜生之意！」于是与菩萨大荣誉。王全其定命与菩萨同随业报离此世而去。 结分 佛言：「汝比丘！汝于前生，归依汝所眼见之人！闻盗人语，归依盗人，闻高德语，归依高德！」佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时女颜象是事反逆者之比丘，王是阿难，大臣实即是我。」 （菩萨═大臣） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一优婆塞与一老大德所作之谈话。舍卫城中有二人为友，其中一人于出家后，每日来另一人家中访问，其人与之食物，自己亦自进食后，与出家者一同前来精舍，坐而交谈种种故事以至日没，然后入市还家。归时出家者送至市之入口，再返精舍。对二人之亲交，他之比丘等亦深知之。某日，比丘等坐于法堂，对二人亲交之事交谈。佛来其所问曰：「汝等比丘！今有何话，集于此处？」比丘等答其缘由，佛言：「汝等比丘！些一人之亲交非自今始，前生即有亲交之事。」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为一大臣。尔时有一犬，时往宝象之屋舍，食宝象场所落地之饭块，犬如是为食与宝象相亲，两者相近而食且须一同而食，犬时时捉象之鼻摇之为戏。某日一村人付守卫象者代价，携犬而去。自此以来，象不见犬，不食不饮，亦不沐浴，于是诸人向王申告。王向菩萨大臣云：「贤者！象何故如是，请往调查！」菩萨往象屋知象之沉痛悲哀之状，并非疾病，彼思此必为彼不见某相亲者而沉于忧虑。于是向象之守卫者问曰：「此象有无与之相亲者？」守卫者：「唯然！某犬与之非常相亲！」菩萨：「彼今在何处？」守卫者：「为某人携去矣。」菩萨：「彼男之住所汝知之耶？」守卫者：「予不知也。」于是菩萨往王之前申告：「大王！象无疾病，彼与某犬非常相亲，今不见犬，故不食不饮！」乃为唱次偈： 一口之麤饭 今已不能摄 握饭吉祥草 今亦不欲食 此身不思饮 擦浴亦不适 日日思相见 象犬恋慕情。 王闻彼言问曰：「如是将如之何？」菩萨告曰：「王可击鼓巡回宣告，今有携我等宝象之友犬而去者，务速速交来，否则一经发现，将处以刑罚！」王如其言以行。 携犬之男闻此事后，立即放犬，犬急奔象屋，象以鼻捉犬置于头顶，喜泣而叫，犬由顶上下降，象使之食后，自己亦食。王云：「贤者善知畜生之意！」于是对菩萨授大荣誉！ 结分 佛言：「汝等比丘！此二人亲交非自今始，前生即亦如是！」佛述此法话后，说明四谛之理──此四谛之宣明，载于所有本生谭中，予等则只认其有功德时而为记载──土佛连结作本生今昔之结语：「尔时之犬是优婆塞，象老是大德，贤者大臣即是我。」 （菩萨═牛） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对六群比丘之毁普语（詈骂）所作之谈话。尔时六群比丘喧哗，嘲骂诚实之比丘等，并揭举十条以辱之，比丘等以此事向佛申告。佛呼六群比丘问曰：「汝等比丘！此为事实耶？」答曰：「诚为如是。」佛责彼曰；「恶口伤人，虽畜生不喜！前生某一畜生，受其主人恶口责骂，损失千金！」于是为说过去之事。 主分 昔日，于健驮逻国之得叉尸罗都为健驮逻王治国。尔时菩萨生于牛胎，彼于幼犊之时，一婆罗门供养牛之家，买彼牛入手，命名曰欢喜满，置于儿童之所，食以乳粥与饭，珍惜养育。菩萨长大，彼思惟：「此婆罗门辛苦育予，今全阎浮提（全世界）将无如予之具有牵引力之牛。予将以示己之力量，以偿付婆罗门扶育之资财。」某日牛向婆罗门云：「婆罗门！汝往某饲牛之长者前，称予之牡牛可牵曳百台满载之车。请与彼以千金为赌！」婆罗门往长者前开始交谈，问长者曰：「于此都中何人之牛为最有力？」长者言：「某人某人之牛！」婆罗门云；「都中之牛无有能及予之牛者！予有一牛能曳百台之货车！」长者：「彼牛现在何处？」婆罗门：「在予宅。」长者：「若是可为一赌！」婆罗门：「甚善！与汝一赌！」于是以千金为赌。彼以百台之车，满载砂石，行排列，由车轴以绳互结，使欢喜满沐浴，与添香味之五指量饭，肩饰华鬘，于最前车之轭系此唯一之牛。婆罗门自身占坐轭处，举鞭呼叫：「库达（欺瞒者）库达前进！」牛思惟：「予非库达（欺瞒者），何以用此恶语呼叫？」于是四足突立如柱而不动。长者于此一剎那向婆罗门云：「汝负！请与千金！」于是夺去婆罗门千金。彼解牛还家，沉忧而寝。欢喜满见婆罗门沉忧，来至其侧云：「婆罗门！贵君为何寝卧？」婆罗门：「予千金被夺，如何成眠！」牛：「婆罗门！予于汝宅如此长久之间，有踏碎汝钵及于他场所放粪尿之事耶？」婆罗门：「并无此事！」牛「如是何故汝呼予为库达（欺瞒者）耶？此乃为汝之恶，非予之恶。汝可再与彼男赌二千金，然予非库达，不可以此呼予！婆罗门闻言往赌二千之金，仍如前状，结付百台之车，饰欢喜满系缚于最先车之前方。彼以如何方法系缚？车之前方固结以轭，一端系牛，一端绕系于轭与轴间之滑棒。如是监固结缚，不使轭到处活动，能以一牛曳之前行。于是婆罗门坐于轭处，抚欢喜满之脊云：「贤者！前进！贤者！运力！」菩萨将并连百台之车一气曳动，使最后之车达到最先停车之场所。以牛为财产之长者赌负，出二千金与婆罗门，其它诸人亦对菩萨与诸多之财物，皆为婆罗门之财物。如是彼受菩萨之荫惠，获得诸多之财物。 结分 佛言：「汝等比丘！恶口使任何人心情皆不愉快！」佛斥责六群比丘，制定学处（戒），成正觉后唱次之偈： 口应出爱语 决勿出恶言 口为爱语者 使牛牵重荷 既可得财宝 由彼得喜欢 佛言：「口应出爱语！」佛说此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时婆罗门是阿难，欢喜满牛即是我。」 （菩萨═良牛） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对二重神变所作之谈话，此与天人降临之事收同在第十三篇舍罗婆鹿本生谭（四八三）中说明。等正觉者演二重之神变，住天上界，而后于雨季终了之祭日，下降于僧羯奢城，与多数之从者入祇园精舍。比丘等集于法堂云：「诸位法友！如来非他人之所能比，如来所运载之荷物，决非他人之所能运行。六人之师尊云：『我等将示神变，我等将示神变』，然从未示一神变。佛实为最胜之优者！」彼等谈论佛之威德而坐。佛来问曰：「汝等比丘！今有何话，集于此处？」比丘等「世尊！并无他事，如是如是对世尊之德而言」佛言：「汝等比丘！今我所担之荷物，何人能担耶？前生予生于畜生之胎时，即已担负任何荷物，亦不能得可相比之事！」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨宿于牛之胎内。彼于幼犊之时，其持主等宿于某老妇人之家，为精算宿泊资金，以犊作为代价与之而去。此老妇与犊乳粥及饭看顾，养育如目己之子，与犊命名为祖母之黑子。长大之后，毛色纯黑如安膳那药（石眼药）与村牛同行，行仪正当。村中儿童捉彼之角、耳与喉，使之下垂，更曳尾为戏，乘背而行。某日此牛自思惟：「予母（老妇）贫乏，辛苦育予，予应为母蓄财，救其苦境！」自此以来，彼寻觅蓄财机会而走。某日有一队商主之子曳五百台车到达渡口，牛等不能曳车渡达彼岸。五百台车系结相连，一车亦不能渡。菩萨（牛）与村牛等一同步近渡场，队商主之子为一牛之鉴定家，彼自思惟：「此诸牛之中有无育成之良牛能曳此等车辆渡河？」彼向菩萨注目，知为一良牛，彼思惟：「彼为一良牛，能渡我等之车，彼牛之主为何人耶？」彼向番人间曰：「此牛之主人为谁？如能为予曳车，使完全得渡，予将付工银！」牧牛人等云：「可携彼（菩萨）系车而行，此处并无牛主！」队商主之子以纲缚鼻，使曳车前进，但牛因工银未定，停止不动。队商主之子知其意，向牛云：「君能曳车五百台，每车付工银二迦利沙波拏，其与千金！」尔时牛即自动前行，诸人为彼结缚车辆，彼一气曳引，到达陆上，如是渡过所有之车。队商主之子每车付一利沙波拏，其五百金之包，结挂牛之喉部。牛因彼男不按规定付银，彼于诸车之前方遮路而立，使车不能前行。诸人却行推开，但用尽气力亦不能动。队商主之子知此牛因自己所付工银不足而不动，于是以布包一千迦利沙波拏挂于牛首云：「此为渡车之工银！」牛得千金之包前往老母之前。村中儿童云：「牛喉下所垂何物？」于是前来牛侧。牛追散彼等，逃至远方，彼即前往母亲之前。彼因曳五百台车，已眼红身疲。老妇见彼首挂千金之包云：「汝由何而得？」彼女问牧牛者始知其故。于是老妇云：「予何忍作食汝工银之打算？汝为何为此辛苦之事！」于是香汤浴牛，身之全体涂油饮以饮物，食以甘旨之食。老妇命终与菩萨一，同随业报离世而去。 结分 佛言：「如来非他者可比非自今始，前生亦即如是。」佛述此法语后，作本生今昔之结语，于成正觉后，唱次之偈： 如何泥泞路 如何重荷车 一旦黑牛曳 彼可为捷运 如是佛言：「汝等比丘！彼时黑牛捷运重荷！」于是连结作本生今昔之结语：「尔时之老妇是莲华色，母之黑子实即是我。」 （菩萨═牛） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对处女之诱惑所作之谈话，此将于第十二篇小那罗陀苦行者本生谭（四七七）中说明。佛向彼比丘问曰：「汝比丘！汝心痛为事实耶？」比丘：「尊者！唯然。」佛：「就何所事？」比丘：「世尊！对处女之诱惑！」佛言：「汝比丘！彼女为害及汝者。前生汝于彼女结婚之日而死，为多人之招待肉品！」于是为说过去之事。 主分 昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨于某村长者之家，生为牛胎，名曰大赤，而其弟名曰小赤。其家依此二牛为运搬工作，配合相宜。其家有一女，为其村村长选为其子婚配，彼女之双亲准备结婚之时，招待宾客，特与所养之姆尼迦豚以乳粥之食。小赤向其兄问曰：「此家运搬工作，配合得宜，皆我兄弟之力，而与我兄弟草及稻杆，而豚则食乳粥，何故彼受如是优待？」尔时兄牛曰：「小赤！汝勿羡彼之食物，彼豚在食死亡之食！彼长者唯一之女结婚之时，将以彼所育之豚，招待来客。自今经数日后，客人将至，尔时彼豚四足被缚，曳至下方之豚小屋中宰杀，汝将见彼被调理成客人之汤物！」于是唱次之偈： 莫羡姆尼迦 彼食死之食 离欲食谷皮 此为长命源。 其后不久，诸人前来，长者杀姆尼迦调理种种菜肴。菩萨向小赤云：「汝见姆尼迦耶？」小赤答曰：「兄长！予已见姆尼迦食物之报！予等之草、稻杆、谷皮之食，实较彼之食物为千百倍之上等，乃无罪长命之基！」 结分 佛言：「汝比丘！汝前生为此女而失命，为诸多众人之招待物。」佛述此法语后，说明四谛，说四谛竟，沉忧之比丘证得预流果。佛更连结作本生今昔之结语：「尔时之姆尼迦豚是悲痛之比丘，今之处女是彼时之女，小赤是阿难，大赤实即是我！」 三一 雏鸟本生谭 （菩萨═帝释天） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对饮水不过滤之比丘所作之谈话。有二青年比丘，此二人互为朋友。二人由舍卫城出发前往田舍，二人于某喜好之场所随心而住。彼等思欲面谒等觉者（佛），再由彼处出发，往祇园精舍而来。 其中一人有持滤水囊，其它一人则未持有，因此，二人滤水而饮。某日，二人引起争论，持有滤水囊者，不贷其友滤水之囊，而只自己滤水而饮。其友不得滤水之囊，口渴难忍，而饮不滤之水。 二人继续旅行，终至祇园精舍，礼佛着座。交相问讯后，佛问曰：「汝等由何处而来？」二人：「尊师！予等住于拘萨罗之田舍某村，为思欲晤尊颜，出发前来。」佛：「如是，汝等盖甚和睦前来此处！」其未持滤水囊者告曰：「尊师！途中此友与予发生争论，其后彼不贷滤水之囊与予！」他之一人申述曰：「尊师！此友人实系饮水中有生物之水。」佛：「汝比丘！汝知有生物存在而饮其水，是为事实耶？」比丘：「予愿认罪，尊师！予饮未滤之水！」 于是佛向二人言曰：「汝比丘！前生于天都，治国之贤人某时战败，由山谷之间道遁出，贤人为恢复王权，立誓云：『我决不杀害有生命之物！』其后战胜，得非常之荣誉时，因救金翅鸟雏之命，使军车得以归还。」于是为说过去之事。 主分 昔日一王于摩揭陀国王舍城治国。尔时菩萨一如今之帝释天前生所出生之摩揭陀国玛奇雅拉村中，出生为非常高贵之子，命名之日，名之曰摩佉童子。然经年长，青年摩佉婆罗门，为世人皆知；于是双亲为其迎娶同族之女为妻，生男育女，家庭繁荣。摩佉为一慈悲心深之主人，守持五戒。 其村有家三＋轩，某日三十轩之人，集于村之中央，处理事务之时，菩萨以足踏平其处之土而立足使彼场所平坦善立。当菩萨前往他处，其它之人即来其处而立。于是摩佉菩萨再使其它场所善立，而更有其它一人前来其处而立。如是菩萨依次为诸人皆使场所善立。又某时彼处张有天幕，菩萨将之取去，建立会堂，整顿内部桌凳，配置水瓮，如是诸人亦与之同心建设。菩萨使村人等固守五戒，，其后村人同行善事，并与菩萨同为善行。晨朝早起外出，诸人手执刀、斧、槌等，平复四街大道，有石障碍，以槌除之；有树障碍通车，即与砍伐；高低场所，使之平坦；筑桥，掘莲池，建会堂，行布施，守持戒律；于是全村住民皆从菩萨之训诫，守戒行善。 尔时村中一老辈村长自思惟：「以前此村之人，饮酒杀人时，予依酒钱、罚金、税金，有相当积蓄。然今有此青年婆罗门摩佉教人守戒，村中停止诸恶事，全村之人均守五戒，予已无所得！」于是彼甚忿怒，往王之前诬陷诸人，向王告曰：「大王！予之村中有甚多盗贼，横行掠夺！」王闻此老村长之言，立即下令：「速往将盗贼全数捕来！」村长率众前往捕缚村中所有人众，带至王前告曰：「盗贼全数带到！」王未调查村人行为，即命令：「将村人皆用象杀！」于是将村人与象一同由法庭牵出。汝等宜念持戒，予菩萨摩怯与村人训诫云：「汝等虽被无实之罪，但对王及象亦应如予等之身体，同样爱惜！」诸人皆如菩萨所言。尔时为杀村人，象向诸人接近。象虽被牵曳，但不愿前进，大声嘶叫而逃！他之诸象次第牵出，亦均逃遁不前。王自思惟：「村中之人有何魔药？」命令检查。诸人前往检查，但无所发现，向王告曰：「一无所见！」于是王云：「彼等必诵咒文！」即问：「村人有诵咒文者耶？」王臣寻问，菩萨摩佉云：「有之。」王臣白王：「一人言有！」于是王将村人悉数唤来，问曰：「汝等知何咒语，速行念出！」菩萨摩佉告曰：「大王！予等之咒文，并非别物，只为予等不杀生物，不为不与取，不为邪行，不语伪言，不饮酒，行慈悲，行布施，平道路，穿莲池，建会堂，此即为我等之咒文，亦为我等之保护与特权！」王对村人等心喜，将彼诬陷无实罪之村长财宝，悉数与村人，并将象与村亦均与彼等。 其后村人等随心励行善事，其后思欲于此四街大道建大会堂，雇佣木工前来建造，但村人等因女人不持何等欲望，是故禁止女人等入堂行道。尔时菩萨摩佉之家有善法、思惟、欢喜、善生四位女人，其中善法女结识一木工，彼女云：「兄长！请使予为会堂长老！」彼女赠送贿赂。木工云：「甚善！予可设计。」彼与同意。于是道先开始制作塔顶，使木干燥，然后切割穿孔，完成工作。彼以布片包覆塔顶，藏于别处。 会堂建筑完成，于建堂之塔尖时，木工云：「贵夫人！事有不洽，予有遗误！」「究为何事？」「须作塔顶！」「诚然！予等亦思须有塔顶。」「然新伐之木，不能制造。须用前伐之木，切割穿孔，须寻索如是之塔顶！」「将如之何？」「若此村中有前造者，有出卖此尖塔顶者，须向彼搜寻买来。」在村人等搜寻之下，发现村中善法之处，有一塔顶，村人虽与金钱，但彼女不卖。 善法云：「若许予得入会堂，则予愿献纳塔顶！」村人云：「予等不与女性利益！」于是木工向村人云：「贵主人！汝等为何话耶？除梵天界外，无排斥女人之世界。请其捐纳塔顶，予等始能完成工作！」 村人等终与赞许，求取塔顶，落成会堂。整顿桌凳，配置水瓮，常时准备施舍米饭，会堂周围，围以墙垣，设置门户；垣内敷沙，垣外种植棕榈树列。 思惟女亦于彼处场所经营乐园，彼女思惟多华多果之树，颇不适宜，因此不植如是之树。欢喜女亦于同一场所挖掘莲池，池上覆以五种莲华 1，十分快乐。唯善生女一人，不作任何一事。 菩萨摩怯在家事母，事父，彼以身敬长者，语真实，无粗暴言辞，不恶口阴言，不吝啬行事，立以上七誓诫条，于完成后唱偈曰： 若人为在家 敬长事父母 优物发慈心 爱语不讥人 真实不贪求 制怒无瞋恨 三十三天界 呼为有信人。 菩萨摩佉如是成为受人褒扬者，命尽之时，为帝释天王，更生于三十三天。村人等亦与王同生三十三天。 尔时三十三天住有魔神阿修罗，天王（帝释天）自思惟，与魔神共治，为己等所不取，乃以天神之酒与魔神共饮，于魔神醉后，捉其手足，投于须弥山绝壁之下。魔神等落着于魔之宫殿。所谓魔之宫殿，住于须弥山之最低处，洽如三十三天界相同广大。天国有珊瑚树，而魔国则有一劫之间生存之灰彩色华树。魔神等因开灰彩色华树，以此处非自己所领之天国，天国应为开珊瑚之树花，魔神等宣言：「此老背之帝释，饮予等以迷酒，投予等于大海，占领予等天之城廓，予等向彼宣战，誓须夺回天之城廓！」于是如蚁攀圆柱，相续攀登须弥山顶。 帝释闻魔神登山来攻，前往海面，两军接近相战，帝释为魔军所破，沿南海之端，乘超胜之车逃逸一百五十由旬。尔时帝释之车于海面急行，来至一绵树森林，须伐棕榈之林，始能通过。于伐树时，绵树之森林，扫落于海面。时海面有金翅鸟之雏见状，旋转飞舞，大声鸣叫。帝释向御者发问：「玛达利！此为何种之音声，洞彻人之心腑！」玛达利：「天主！吾主车行之过急，不顾一切，以致蹂躏绵树之林，车达林时，金翅鸟之雏误思为取命，一声悲鸣而恐惧飞舞！」大萨埵：「玛达利！我等勿使雏鸟忧心，我等不可为自力而杀生，纵然为鸟雏牺牲性命，亦较与魔族为善！汝将车转返！」于是唱次之偈： 玛达利！绵林造巢者 车柄勿向彼 我等于魔前 欢喜愿舍命 此鸟类之巢 不可为乱动 御者玛达利闻语转车，由他路转向魔神世界前进。魔神等见帝释转还而自思惟：「帝释又由他国前来，彼必又得友军而返军车！」魔神等惟恐见杀，纷纷逃入魔国。帝释于是进入神村，彼由二天界（梵天、帝释天）之住神军众围绕，进占村中央位置。于一瞬间，地裂一千由旬之高，显现战捷之宫殿。因得胜利，故名战捷。于是帝释设五处防御，使魔神不得接近。于此作偈颂曰： 神族与魔族 难攻二城间 为设五种守 以防魔族侵 龙族金翅鸟 瓮形之夜叉 荒醉夜叉据 外有四天王 于是帝释设此五种防卫，为王者享天之荣誉时，善法女辞世生为王后。善法以捧献塔顶之果报，于天宫显现于天之珠玉所饰五百由旬之善法堂，此堂于纯白之天盖下，设一由旬之黄金玉座，由帝释君临为诸天之王，行天人之政。尔时思惟女亦辞世，生为王后，彼女依造思惟乐园之果报，于天宫显现一心萝园之乐园。而欢喜女亦命终生为王后，彼女依造莲池之果报，于天宫显现一名欢喜之莲池。然仅善生女未为善业，彼女命终生为森林洞穴中之鹤。 帝释不见善生自思惟：「彼女究生何处？」彼思惟结果，发现彼女为鹤，于是出发往善生处，携彼女至天界，使彼女见快乐之天村，善法之天堂，心萝之乐园，欢喜之莲池。帝释向善生云：「彼女等因行善事，生为我等之后，乳未行善事，故生为畜生。自今以后，请守五戒！」彼诫鹤授与五戒，然后携归彼处而放去。 其后善生守五戒，帝释于二三日后，思彼鹤是否守戒，化为鱼相，背下而仰卧，善生鹤以为鱼死，口衔其头。鱼尾忽动，彼女云：「此鱼尚生！」于是放鱼。帝释云：「善哉！善哉，汝能守戒。」誉之而去。 善生由彼处死去，生于波罗奈之陶器师家。帝释思彼女今生于何处，继知其生处，于是化为老人之相坐于满载金色胡瓜之车，于村之中央叫卖：「谁买胡瓜！谁买胡瓜！」村人近前云：「老者！予买汝瓜！」老人云：「予卖瓜与守戒者，汝为守戒者耶？」村人云：「予等实不知戒，请汝卖与！」老人答曰：「予非为卖瓜得钱，予实与瓜于守戒者！」村人：「此乃一愚痴之老人！」言毕离去。善生闻此消息自思惟，此盖为予之故而来；彼往老人之所云：「老者！请与我瓜！」老人：「贵女为守戒者耶？」女答：「予实为一守戒者！」老人云：「予乃为汝持此而来！」于是连车置其门口处而去。 善生于有生之年守戒，死后生为毘摩质多阿修罗王之女，因守戒之果报，生为美人。王于女至成年时云：「将为汝选一适心之夫！」于是集合魔神。尔时帝释自思：「善生究生于何处？」彼巡回察看，知彼之生处；彼思惟：「善生欲选适心之夫，自己必可当选！」彼化为魔神之相前往彼处。一方善生施以化妆，被伴往魔神集会之处，命彼女于魔神中选适心之夫，彼女环顾四周，忽见帝释，彼女因前为挚友关系，彼女即曰：「此为予夫！」于是执帝释之手。帝释伴彼女返还天都，彼女为二千五百万舞姬环侍之女王，享其定命，从业报离此世而去。 结分 佛述此法话后，佛言：「汝等比丘！如是古之贤人治天之王国时，舍己生命，不为杀生；然汝受此教导而出家，饮含生物未滤之水，是何可耶？」佛斥责彼比丘连结为作本生今昔之结语：「尔时御者玛达利是阿难，帝释实即是我。」 注 1 五种莲为白莲（芬陀利伽）、红莲（婆头摩）、青莲（鸟陀婆罗）、黄莲（库姆达）、杂色莲（伽摩罗）。 （菩萨═白鸟） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某持有诸多财产之比丘所作之谈话。此与前本已说明之天法本生谭（六）完全为相同之话。 佛向此比丘问曰：「汝持有诸多财产为事实耶？」比丘：「诚如尊言！」佛：「汝缘何持有诸多之财产？」佛再问之时，此比丘闻此言语，发出急怒，脱去所著之衣，与以弃舍，谓曰：「予将如此而去！」彼不顾于佛前裸体，为诸人所不耻，比丘由此处逃去，成一下流卑鄙之人。 比丘等集于法堂云：「彼于师前如此行为，实何可耶？」比丘等就彼比丘之无德相互谈论。师适来其处问曰：「汝等比丘！汝等究有何话集于此处？」比丘等云：「尊师！实彼比丘于世尊前及四众当中，不畏忘耻之罪，如村中玩劣之子而裸身，彼已为诸人嫌恶之卑鄙者，彼背佛之教！予等就其无德而谈论。」佛言：「汝等比丘！彼比丘背弃正当之教，不畏无耻之罪，非自今日始，前生即已同样失去美丽之妇人。」于是佛说过去之事。 主分 昔日世界开始之时，四足兽类以狮子为王，鱼类以欢喜鱼，鸟类以金色之白鸟为王。金色之白鸟有一美丽之女，王向女云：「吾女！汝可选一汝所欲之任何鸟类为夫！」彼女亦欲望得适心之夫。 白鸟之王为达女之欲望，集合雪山一切鸟类，于是种种鸟类如白鸟，孔雀等均前来集合；彼等群集于巨大平岩之上。白鸟之王呼女云：「汝可选适于己心之夫！」彼女见诸鸟群，集见一颈持宝珠之色，生有美翼之孔雀，彼女云：「此为吾夫！」于是选定。诸鸟于是近于孔雀之前云：「孔雀！此乃王之爱女，彼女于如是诸鸟中探寻，而君被选中！」孔雀云：「汝等今日尚不知予之能力！」孔雀喜甚不畏忘耻之罪，于诸鸟集处当中，肆无忌惮，展翼狂舞跃踊，脱去着物。金色之鸟王怒云：「彼之内心无稍羞耻，外观态度，不畏有罪，如是不畏不知耻之罪者，予不能以女与彼！」鸟王于群鸟之中唱次之偈： 鸣声使心乐 背尾皆美丽 颈现琉璃色 展翼及一寻 惟因乱舞故 予女不与汝 白鸟之王于群集当中，将女与其甥白鸟之雄雏；孔雀则未能得白鸟之雌雏，心感甚耻，起立逃去。白鸟之王亦归己之住所。 结分 佛言：「汝等比丘！此比丘不畏不知耻之罪，失去大教，非自今始，前生即已失去美丽之女！」佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：「尔时之孔雀是持多财产比丘，白鸟之王实即是我。」 （菩萨═鹑） 序分 此本生谭是佛在近迦毘罗卫城之榕树园时，有关对圆座 1诤吵所作之谈话，而此事将在鸠那罗本生谭（五三六）中说明。当时佛向亲族等言：「诸位大王！亲族之间，不应有何等诤吵！于前生征服敌之动物等因起争端，而陷入一大破灭！」于是佛对王族之发问为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈之都治国时事，菩萨生为鹑，与几千之鹑友住森林中。尔时一捕鹑者前往彼等之栖处，仿效鹑之啼声，彼知彼等来集之时，向其上投网，然后收系网边，缠缚一处，充满笼中，归家售鹑，以为生活之资。某日菩萨（鹑）向彼等鹑友云：「此捕鸟者使我等之亲族灭亡！予知一方便之法，使捕鸟者不能捕得予等！人叩后汝等之上，如被网投罩，各各将头钻入网孔，然后一同振翼飞腾，往所欲之处或往棘草之薮，将网舍弃；如是合作，予等可由网中遁出。」彼等均与赞同曰：「谨遵如命。」翌日彼等之上为网投罩时，依菩萨之教法，持网飞腾，弃舍于某棘薮之中，各各由网下遁出。捕鸟者由薮取网之间，已至日暮，彼唯空手而归。翌日鹑鸟仍如前所为。彼捕鸟者至太阳没时取纲，仍唯空手归家。于是彼妻怒云：「汝每日空手而归，汝必于他处有娱乐者！」夫：「汝勿胡言！予无他处乐者，实因彼鹑鸟狡猾，为一同合和之事！当予投网，彼等立即一同飞起，将网运去，投诸棘薮。然至几时彼等相互不再真正和合，汝勿忧虑，俟彼等诤吵之时，予使彼等一羽无遗，悉数捕归，使汝欢笑！」彼向妻语，述次之偈： 彼等相和合 鸟可持网去 一旦起争端 将归我掌中 然其后数日，一羽之鹑，降落饵场时，无意之间踏着他鹑之头，于是彼鹑怒云：「谁踏予头？」被责骂之鹑亦怒云：「予未注意，何必动怒！」彼等再三互相合口之中，相互生起诤论，一鹑云：「今后汝可单独持网飞升！」菩萨于彼等相互诤吵之时自思：「喜好诤吵，实际将无幸福！彼等于不能持网起飞时，将陷入一大破灭，将使捕鸟者得以乘机！予不能住于此处！」于是连同自己之弟子伴侣，往赴他处。捕鸟者于数日后前来仿效鹑之啼声，于彼集合之上投网；尔时一羽之鹑云：「君于持网时，发毛将拔！请君持网飞腾！」他之一鹑云：「君持网之时，双翼之羽毛拔脱！请君持网飞腾！」如是等互相争论之间，正为捕鸟者乘机投下网于彼等头上之时，彼等皆被一同充满于笼中，彼为使其妻欢悦，归宅而去！ 结分 佛言：「大王！如是亲族之间，不可诤吵，诤吵乃灭亡之根源！」佛述此法话竟，连结作本生今昔之结语：「尔时之愚鹑是提婆达多，贤鹑实即是我。」 注 1 圆座为头载运荷物时所用由布片所制之输状敷物。 （菩萨═司祭） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘为前妻之诱惑所作之谈话。尔时佛向彼比丘问曰：「汝比丘！汝之苦恼为事实耶？」比丘：「世尊！是为事实！」佛：「为谁所恼？」比丘：「世尊！予之前妻甚美，予难舍弃！」于是佛向彼告曰：「汝比丘！彼妇人实害汝之物，前生汝为此死而得救！」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为一司祭。尔时渔夫等于河投网捕鱼。尔时有一大鱼为爱欲所牵，接近己妻（雌鱼），与之游戏。彼妻（雌鱼）先夫而游泳，嗅闻网臭，回旋游而不入，然溺情贪爱之雄鱼则误入网中。渔夫等知鱼恰已入网，将网曳上，捕彼未杀，投置砂上。谓将以炭火烧食，于是起火，削制炙串，鱼悲叹自思：「火炙之苦，贯串之痛，予皆无所恼，惟对予妻因失予而前往他处而感悲痛，是诚为己之苦恼！」于是唱次之偈： 寒暑处网中 我皆不苦恼 恋夫赴他所 妻思我苦恼 尔时司祭由从者围伴，为水浴来至河边。菩萨善知一切之音声，彼闻鱼之悲叹而思惟：「此鱼为情爱之悲哀所恼，彼之心病不死，仍将生入地狱，予将为之救助！」彼往渔夫处云：「君等一日所捕者，皆为食用，不能供养我等！」渔夫：「祭主！何出此言？如贵君等有意食鱼，请即持去！」菩萨：「予不需其它多物，请只供养此鱼！」渔夫：「请君取去。」菩萨（司祭）以双手捉鱼，来至河边谓鱼曰：「汝若非今日遇予，汝将遭遇死亡！今后切勿为情爱所牵！」菩萨于训诫后，将鱼放入水中回都而去。 结分 佛述此法话后，说明四谛，说四谛竟，哀痛比丘安住于预流果 1。佛连结作本生今昔之结语：「尔时之雌鱼是出家比丘之前妻，雄鱼是哀痛之比丘，司祭实即是我。」 注 1 预流果，鹑本生谭（三五）注二参照。 （菩萨═鹑） 序分 此本生谭是佛在摩揭陀国巡锡出发时，对消灭森林火事所作之谈话。某时佛在摩揭陀国巡锡出发期间，向摩揭陀国他之部落托钵，食事终了，由托钵归来，由数多比丘众围绕，于道中前进。尔时森林起大火事，佛之前后，实有诸多比丘围绕。其火烟焰交杂蔓延，于是此下根比丘等恐怖死亡云：「我等焚烧逆火，如是今所燃之火不能蔓延至我等处！」彼等取出所准备之附木柴以起火，而其它比丘等曰：「诸位法友！汝等究欲何为？汝等未见空中悬月，实由东方升起千光之日轮；如自立于海滨，在须弥山下而不见须弥之山；与天人界高贵无比之人相伴而行时，反不思念真正之佛食烧逆火而呼叫！汝等实不知佛之力！汝等应往佛前为宜！」于是比丘等一切诸人聚为一团，齐来十力（佛）前。于是佛由大比丘众伴随，往他处逗留。森林之火强烈狂猛，但吹至如来所立之场所，则达于四方十六伽里萨（面积）1之处而止，宛如投入水中之火把而消去，其直径不能扩展，只达于三十二伽里萨。 比丘等开始赞叹佛之功德云：「此实为佛之功德，无心之火尚不能扩展至佛座之处，此实为佛之神通力所致！」佛闻彼等之言，佛言：「汝等比丘！火来此处消失，决非为予之力，然此乃为予古昔真实之力！何以故？火到此处将永劫不能燃烧！此即所谓劫持续之奇迹！」 尔时长老阿难陀扩展四迭之衣以为佛座，佛端坐后，右绕如来恭敬礼拜而坐。尔时一同向佛问曰：「世尊！予等只知现在，过去甚为隐秘，请佛示知！」于是佛为说过去之事。 主分 昔日菩萨于摩揭陀王国再生于鹑之母胎。彼得由母胎之出生，于破卵飞出时，美丽如月圆圆状之鹑子。尔后彼之双亲置彼于巢中，每日衔来食饵，以嘴喂食；彼虽展翼而无腾空飞翔之力，彼虽扬足，而无支持地上步行之力；而年年森林之火灾，侵来其处。某时，森林大火，发出爆音，侵来彼之场所；鸟群由巢中飞出，皆恐怖死亡而逃。菩萨（鹑）之双亲亦恐怖死亡，置菩萨于巢中而逃去。菩萨昂首见火烧近，彼自思惟：「若予有展翼腾空之力，即可随欲飞往他方！若予有扬足步行之力，即可徒步，行欲行之他方！双亲尚恐怖死亡，为保护自身，单独置予而逃去！是故予今无他保护者，亦无救助者！今日予将如何，不得而知！」尔时彼之脑中浮起一想：「此世之中，有称戒律之美德者，有名真理之美德者。昔日，为实现波罗蜜 2，坐于菩提树下，现身成正觉之佛，依戒律、禅定，智慧而得解脱。依解脱完成知见，保持真理、慈悲、愍念、忍辱，为平等庇护慈爱一切众生，是名为一切知之佛。而佛所体验者名曰法德，予亦具有此一真实（谛）。又亦保有信此一自性法。是故思惟昔日诸佛及诸佛所得之德，能得自行体验此真实之自性法，行此真实行，则今日之火，可由予使之退去，而自他所余之鸟，予必须计划使之安全！」于是唱如次之偈： 世有戒德有真实 对此清净有慈悲 依此真实自性法 我为无上之誓言 思念自性法之力 忆念昔之贤胜者 知见真实法之力 我为无上之誓言 又菩萨思念昔日得涅槃诸佛之功德，依存自己真实性为誓言而唱偈曰： 有翼不得飞 有足不能步 父母双飞离 汝火速归去 与彼誓言之同时，火退止于十六伽里萨之处，退时亦不往森林燃烧，而如火把之投水，瞬间消灭于无形。 于是菩萨作如是言曰： 炽燃大火聚 与我誓言俱 十六伽利萨 一旦皆消去 恰如一火把 投向水中灭 此后此一场所永劫逃过火劫之征服，此名之曰劫持续之奇迹！如是菩萨体得誓言，命终随其业报离世而去。 结分 佛言：「汝等比丘！此森林之火不得蔓延，非予今之力，乃昔日为幼鹑之时，依予实现之真实力而成！」佛述此法话后，说明四谛，说四谛竟，某者得预流果，某者得一来，某者得不还，某者达应供、阿罗汉 3。佛更连结作本生今昔之结语：「尔时之双亲是今之双亲，而鹑之王实即是我。」 注 1 印度之里程。 2 波罗蜜为究竟到彼岸之义，是名为菩萨之大业。 3 预流、一来、不还、阿罗汉，系指入四果圣者之位。即为掉圣道之法流，断见惑乃至思惑，依修行之功德而可得圣者之果报。预流为见惑断者，一来为思惑中断前三品者，再一次生来欲界者。不还为断思惑之后三品者，为再不还来欲界者。阿罗汉为断灭一切见思之惑，达于极地，永入涅槃。 （菩萨═鸟） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对烧失庵之比丘所作之谈话。某一比丘，于佛之前授得禅定法后，由祇园精舍出发往拘萨罗国，于近某边鄙村之林中住一僧房；恰于最初之月 1，其庵被烧掉。 彼比丘向村中诸人告述。村人云：「予等之土地干旱，先行灌溉，灌溉后莳种，施种终了结垣，终了刈割，刈割终了后舂捣。」如是工作中渡过三倨月。于三个月间彼比丘于原野为不愉快之生活，修行禅定，一无所得。彼于自恣 3后，往佛之前，礼拜后坐于一隅。佛亦叮咛问候后，佛问曰：「汝比丘！雨安居 4生活安乐否？达于正确之禅定否？」彼比丘述所遭遇之事而答曰：门因无适当之僧房，未得达禅定之极地！」佛言：「汝比丘！汝前生为动物尚知对自己之适与不适，汝何以仍不解耶？」于是为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生为鸟，受群鸟围绕，于枝叶茂盛繁密之大树附近之森林中住为栖家。某日树枝相互摩擦，灰尘跌落，升起火烟。菩萨见此自思惟：「些一树枝相互摩擦，将欲生火。此火落于古枯叶之上，则己物相燃，将烧及此树！我等不能住于此处，必须由此场所逃往他处。」彼向鸟群唱次之偈： 鸟栖之树 今自吐火 鹅鸟！今赴他处 寻避难所 与习菩萨（鸟）言行之鸟，立即随菩萨飞往他处。然不学之愚者云：「此如滴水之中见鳄鱼！」彼等不从菩萨之言，仍居其处。此后不久，果如菩萨之思虑燃烧起火，烧尽其树。当焰烟升起之时，烟熏鸟多盲目，不能飞往他处，逐一落入火中，均被烧死。 结分 佛言：「汝比丘！如是如前生为动物住于树枝，尚知对己之适与不适，汝何以尚不了解？」佛述此法语后，说明四谛，说四谛竟，彼比丘安住于预流果。佛更连结作本生今昔之结语：「尔时从菩萨所教之鸟是佛之伴随比丘，贤鸟实即是我。」 注 1 最初之月谓比丘最初居住之月。又比丘等定居者，多限于雨期之间，此系指雨安居第一月而言。 2 除草（niddayitva）将草刈除之意。 3 自恣（pavarana）为佛教雨安居终了所行之仪式，相互就戒律之持犯及其它寻求自由批评之会座。此谓之自恣，又名随意。 4 雨安居为雨季（五（四）月十六日至八（七）月十五日，或六月十六日至九月十五日三个月期间），乃万物生成时节，防止外出杀害虫蝼，同时为正当学习之时期。 （菩萨═鹧鸪） 序分 此本生谭是佛在舍卫城时，对舍利弗长老之床座被夺事所作之谈话。实因给孤独长者建立精舍，派遗使者前来佛前时，佛由王舍城出发，到达毘舍离，于其处随意逗留后，正往舍卫城之行进途中。 尔时有六位弟子先行，于长老等尚未取得床座之间彼等云：「此床为我师尊，此床为先辈指导者，此床为我等自用。」妨碍长老取得床座，使彼等之后前来之长老等不能入于床座。而舍利弗长老之弟子等亦未能寻得长老之床座；长老因不得状座，于近佛床座处之一树根，有时为座，有时绕根步行，度过时日。于晨朝出发时，佛起声嗽，长老亦为声嗽。佛：「彼处何人？」舍利弗：「世尊！弟子舍利弗！」佛：「舍利弗！此时因何居于此处？」舍利弗告以事之原委，佛闻长老之言后思巡对法发生之事忧心。天明佛集合比丘教团，向比丘等问曰：「汝等比丘！吾闻六人先行者夺取长老比丘之林座为事实耶？」比丘：「是为真实！」佛斥责六人比丘后，向比丘等说示法话，佛问彼等：「汝等比丘！究竟谁有受此最上床座、最善之水、最良食物之资格？」某比丘答：「彼为剎帝利族 1之出家者！」又某比丘答：「彼为婆罗门族 2或居士族3之出家者！」又其它诸比丘答：「持戒者、布教师、初禅 4之得达者，二禅、三禅、四禅之得达者！」更有其它诸人答：「预流、一来、不还、阿罗汉 5，及得三明六通者！」如是比丘等依各各之希望暗示得最上床座之资值，彼等语言终了时，佛言：「汝等比丘！于我教团得最上床座等标准，非为剎帝利族之出家者，亦非婆罗门族、居士族之出家者，亦非律师、经家、论师及得达初禅等者，乃至亦非预流等之标准。汝等比丘！于此教团实为随其年长者始应受敬虔之问候，合掌敬礼，真诚之奉事，可得最上之床座、最善之水、最良之饮食。此实为真正之标准！是故年长之比丘，实为适应。汝等比丘！今于此处之舍利弗为予之高足，为转法轮者，应得次于予之床座，然彼昨夜未得床座，于树根处过夜！汝等今尚如此有失尊敬，缺乏从顺，移时而行，究将如何？」其后佛更与彼等教训云：「汝等比丘！于前生为动物时，失去互相尊敬，缺乏从顺，有悖普通生活而行者，于我等决不适宜！于我等之中，知谁为较年长者，应为敬礼！汝等宜善加思惟，知此为较我等之年长者，向彼敬礼，得往天道！」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，于喜马拉雅山中腰近一大榕树处，栖有鹧鸪、猿与象三友，彼等相互失去尊敬，缺乏从顺，乃至有悖普通生活之法。于是彼等浮起思惟：「如是生活，于我等颇不适宜！我等实应向我等中之年长者为尊敬礼貌之生活。然我等之中，谁为最年长者耶？」某日彼等欲思出一法，三者共坐于榕树之根，鹧鸪与猿对象问曰：「象君！汝前知此榕树如何生长？」象云：「予于幼年儿童时分，此榕树为一灌木，予跨彼而行！更予立于灌木之间时，彼之最高之枝达至予脐。是以予由彼为灌木之时，即已知之。」又鹧鸪与象与前同样向猿问之，猿曰：「友！予为小猿时分，坐于地上，伸首可以食及此榕树最上之幼芽。因此，予由极幼之时即知彼之生长！」尔后象与猿与前同样问鹧鸪彼云：「友！昔日，于种种场所有大榕树，予食其实后，来此场所落粪，由是而此树始生；因此，予于此树未生之先，即已知之；因此，予为汝等之年长者！」如是猿与象向贤者鹧鸪云：「友！汝较予等年长，此后予等将对汝恭敬、尊重、承事、敬礼、合掌、供养、敬语、奉迎、礼拜、和敬！予等将从汝之教，汝今后应与训诫予等！」自彼时以来，鹧鸪教训与彼等，使保戒律，自身亦守戒律，彼等三者守五戒，相互尊敬随顺，守普通之生活法，尽寿命时，均赴天界安住之所。 结分 彼等三者所受持者名曰鹧鸪系之梵行。佛言：「汝等比丘！彼等动物实尚相互尊敬从顺而为生；汝等出家，善受经律之教，何以相互失去尊敬，缺乏随顺而生活耶？汝等比丘！予决定如次，尔来，汝等应向年长者为敬礼、合掌、供养，随其年长，可得最上之床座、最善之水、最良之食物。而尔来，年幼者不可夺年长者之床座，凡夺物者，无论何人，皆为恶作（突吉罗） 7罪。」如是佛宣此法话竟，现身成正觉佛，唱次之偈： 恭敬耆宿者 通晓真理法 现法圣者赞（等值阿罗汉）来世赴善处 如是佛说尊敬耆宿之功德竟，连结作本生今昔之结语：「尔时之象是目犍连，猿是舍利弗，鹧鸪实即是我。」 注 1 剎帝利族为印度四姓中之武士阶级（王族）。 2 婆罗门族为四姓中之祭祀阶级。 3 居士族为在家之家长营宗教之生活。 4 初、二、三、四禅亦云四静虑，为生于色界四禅天之四阶段之禅定法。 5 就预流、一来、不还、阿罗汉，可与鹑本生谭注二参照。 6 三明六通为阿罗汉具有之德，三明为宿命明、天眼明、漏尽明。六神通为神境智证通、天眼智证通、天耳智证通、他心智证通、宿命智证通、漏尽智证通。 7 恶作（突吉罗）dukkata 为对僧侣恶作之罪。 （菩萨═树神） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一裁缝师比丘所作之谈话。据传，住祇园中有某比丘，对任何有关衣服之必要裁法、合法、假缝（设计）、真缝之工作，甚为熟练；彼以善巧堪能之手艺制作衣服，是故彼为裁缝师而知名。彼之善巧为何？彼为示其技能，以一古旧布片，能制成柔软而穿着愉快之衣服。彼为衣服着色终了，以染料染后，以贝壳擦光，制成美丽光华之上好衣服。而不知缝纫之比丘，穿着衣服来至彼所云：「予等不知制作方法，请君为予等制作！」彼云：「汝等法友！衣服制乃长期之事！此处恰有予制成之物，请用布交换衣服持去！」彼取衣服示现于彼等，彼等只见美色，不知其它，以为耐用，以新布与之，取彼衣服而去。然穿着稍污，以热水洗之，布之本性出现褴缕之状，使彼等后悔。 如是前来诸人，彼以拼凑继接之衣服（布片）相欺，于是彼比丘之行，遍为人知，而彼于祇园之所为，与此同样于他村亦有一欺世间之裁缝师。彼忠实之友比丘等语彼曰：「尊师！恰如汝之欺骗世间，祇园亦有一裁缝师！」于是彼亦浮起思惟：「予将往欺骗彼处之市民！」彼以布片制成非常美丽之衣服，染成赤色，穿着往祇园而来。他一裁缝师见时，心怀羡慕问曰：「尊师！此衣服为君所制耶？」裁缝师：「唯然，诸法友！」友：「请将衣服让与我！贵君可取得他物。」裁缝师：「诸位法友！予处村民等咸信此为难得之物！若予今将此与汝，予自身将着何物？」友：「尊师！予有新布，可持去，请君缝制衣服！」裁缝师：「诸位法友！予之技艺，于此可见！然贵君如是言者，予能为如何，请取此去！」于是彼与拼凑继接之衣服而换取新布，欺彼而去。祇园之住民着此衣服，数日之后以热水洗濯之时，见为破旧之褴褛布片，甚感羞耻。彼向人云：「住于乡村之缝师朦混祇园之市民！」彼被欺瞒之事实，遍知于教团之中。其后某日，比丘众着席于讲堂，议论其事。佛出来时间曰：「汝等比丘！汝等今有何话，集于此处？」彼等语此发生之事。佛言：「汝等比丘！住于祇园之裁缝师朦混他人，非自今始，前生即亦为同样朦混之事。而此住祇园之裁缝师为乡村之裁缝师所欺亦非自今始，前生亦同样被欺！」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，以森林为住家之菩萨，是生立于某莲池附近大树之神。尔时，此不太大之池，夏季 1水常干涸，而彼处栖住大量之鱼。一只青鹭见彼等之鱼云：「以一方便欺鱼而食之。」彼往池之对岸长思而坐。时鱼见彼问曰：「鹭主！汝有何思而坐？」鹭：「予思汝等之事而坐！」鱼：「鹭主！汝对予等思何事？」鹭：「此池之水甚少，食物贫乏，且暑气酷烈；因此，此等之鱼，究将如何？故对汝等之事思惟而坐！」鱼：「鹭主！然则予等将如何之为宜？」鹭：「若汝等实行予言，用嘴衔接，尾尾相连，予将汝等往有五色莲华掩蔽之池，投入彼处！」鱼：「鹭主！自劫初以来，未闻鹭为鱼身作救援之思案，贵君思欲将予等逐尾食之！」鹭：「汝等惟有信予，予决不食汝等！若更对彼之所在，如不信我，可遣一尾鱼，与予俱往见其池。」于是遣一水中丘上皆适之一尾独眼大鱼。鱼：「遣彼与汝俱往！」鹭衔彼鱼带往彼池，使见池之全体后，又复回返，入于诸鱼之处。彼鱼向其伙伴诸鱼赏赞彼池之美丽，彼等闻其说明，皆欲前往彼处！鱼：「鹭主！甚善！可带予等前往！鹭首先带独眼大鱼前往池畔，使见池后，然后携同到达池畔所生之波罗奈树处，将彼鱼投入树叉之中，用嘴啄杀，然后食其肉将骨投入树根之处。再行回返云：「予已将彼鱼投入池中！」其他诸鱼依同一方法，逐尾携往，食诸鱼后复归来时，已不见余一鱼。然此处残留一蟹，鹭思欲尽食，向蟹云：「蟹君！彼等诸鱼，皆为予携往入大莲池中，汝出！予携汝行！」蟹：「汝以何法携予前往？」鹭：「予以嘴衔之前往。」蟹：「汝以此法携予前往，予将跌落，予不与汝同行！」鹭：「汝可勿恐怖！予以嘴衔紧携汝前往！」尔时蟹自思惟：「此鹭何故为此携彼鱼等往投入池中之事耶？若彼将予亦投入池中，，则予甚满足，若彼不使予入池，则予铗断彼之喉管而夺其命！」于是蟹向鹭云：「喂！汝鹭！汝将不能用嘴衔紧携予而行，予将以铗 2捉紧汝之喉管，挟住汝首，一同前往！」鹭不知蟹在欺己，向蟹云：「甚善！」与之同意。蟹以自己铗，如鍜之火箸，紧铗鹭之喉管云：「现在可行矣！」鹭携蟹往使见池后，后往波罗奈树之处。蟹：「喂！叔叔！彼池在此，而汝携予前往他处！」鹭：「予为汝亲爱之叔叔，汝为予甥。汝思予为衔汝而行之奴隶，汝怀是思！然汝试观此波罗奈树根之骨山！彼等诸鱼，皆被予食，同样汝亦将被予食！」蟹曰：「此等诸鱼为自己之愚而被汝食，予岂但不许汝食予，予且将杀汝！汝实愚蠢不知为予所欺！如死则共之，予切断汝之喉管投诸于地面！」于是以如火箸之铗挟彼喉管，鹭口圆张，眼中流泪，喉管痛苦非常。彼受死之恐惧所胁迫，向蟹云：「蟹主！予不食汝，请救予命！」蟹：「若是，汝落下予入池！」鹭回返落于池所，蟹立于池畔泥上，蟹铗如刀，切断鹭首如切睡莲之茎，然后入于水中。住于波罗奈树之树神见此不可思议之事，大加赞叹！于森林为喜悦之呼唤，以美音唱次之偈： 常于奸智者 永不得繁荣 奸智鹭遇蟹 终得恶业果 结分 佛言：「汝等比丘！此者为田舍之裁缝师所欺，非自今始，前生即已同样受欺。」佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：「尔时住祇园之裁缝师是昔之鹭，住田舍之裁缝师是此蟹，树神实即是我。」 注 1 夏季midagha 依西域记为入雨期前四个月。 2 铗之原文为alam文字为「紧持」之意。脚注中为anala，此字为「火」之意，今于蟹之场合，取其为铗之意。 （菩萨═地主） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍利弗长老之弟子所作之谈话。据传，彼比丘谦逊从顺，对长老非常努力奉仕。某时，长老向佛乞假，出发托钵，来至南方某山间之田舍；彼比丘到达其处时，慢心积聚，不从长老之言，长老云：「法支！汝为是事。」但彼逆长老之言而行。长老不解比丘之心意，长老于彼处托钵终了，再归祇园，彼比丘于归来祇园时后，对长老再如原恭顺之状。长老告佛曰：「世尊！之一比丘某时如百文所买之奴隶，某时则积聚慢心，逆予所言而行。」佛言：「此比丘之如是行动，非自今始，前生即亦于某时如百文所买之奴隶，有时逆言而反抗！」佛因长老之间而为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于某地主之家族。彼有一友人地主，自己年老反娶一少妻，彼与妻之间生有一子，彼思：「此女年少，予死之后，为其它之人觊觎，予之财产不与予子，一切成空。予为安全，将此财产埋入地中。」彼携带家中使用奴隶难陀，往森林某处，埋藏彼之财产。彼告奴隶云：「难陀！汝于予死后，将此财产事，告知予子，此一森林，不可让渡他人！」彼于晓谕后，不久死去。其子时来，达于成年，其母谓彼曰：「汝父生前携难陀前往森林，埋藏财产。汝可取来，振兴家业！」彼子某日向难陀曰：「叔叔！予父藏置之财产，究有几何？」难陀：「实有甚多，主人！」彼子：「究在何处？」难陀：「埋森林中，主人！」彼子：「如是予等前往挖掘！」彼等持锄与笼，往藏财之所时，彼子云：「叔叔！财产埋藏于何处？」难陀往财宝埋藏之处，彼立于其上，心起贪慢，骂彼子曰：「女佣之子，此处何有汝之财产！」彼子闻其粗暴之言，如不闻之状而言曰：「如是我等归去！」彼子经二三日后，又复经过其处，难陀仍如前状骂彼。彼子以其言语粗暴，彼思：「此奴隶自此以来，对予往寻财宝，辄以恶口相向，其理由不解！然予父有一地主友人，予往问彼。」于是往菩萨处说明一部始终经过后，问曰：「伯父！是何故耶？」菩萨：「难陀如再对汝施以恶口，汝可对其严加叱责：『此财产为予父所有，汝奴隶之辈，何能骂我！速持锹锄，将予家之财产挖出！』并与彼立即持归！己于是为唱偈曰： 此处如所思 难陀所立处 有金有璎珞 彼吐粗暴语 彼子告别菩萨归家，携难陀往埋金处，如菩萨之教，命难陀将财宝掘出，振兴家业，随菩萨之教训，为布施等净业，命终之后，随业报离世而去。 结分 佛言：「此人前生亦为此同样之性质！」佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时难陀是舍利弗之弟子，贤明地主实即是我。」 （菩萨═豪商） 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。给孤独长者实为精舍向佛教施舍五亿四千万之财产，彼不认勿视三宝而为他宝之意义。佛在祇园精舍，彼每日为三大奉事，即晨朝一度、朝食后一度、夕时一度，共为三度之奉事；其间尚有中间之奉事。每于出发之际彼思：「沙门与少年皆欲见我手谓：『彼将持何物前来？』」是故彼决不空手前往。晨朝出发时，持粥而往，朝食之后，持熟酥、生酥、蜜、糖蜜等，夕时持香料、花环、布类前往。如是每日消费，且其消费无有限度。诸多商人以借据向彼贷巨额之金达一亿八千万余。彼之豪爽，对此事决不挂在口上；又属于家产之一亿八千万金埋于河畔，为洪水破坏堤防时，流入大海，彼之财宝密闭于铜瓮之中，沉于大洋之底。虽然如此，彼之家庭仍对五百比丘，经常准备不断供应饭食。彼豪商之会馆对比丘教团而言，宛如十字街头所堀之莲池，彼由比丘等视之，实居于父母之地位。是故正真之佛常过其馆，八十诸大长老亦同常往，其余诸多比丘亦往来不知其数！彼馆由七层大厦及七座望楼所庄严。 在第四望楼住一异教之魔女神。当正真之佛入其馆时，魔女神不能留住于其家，携其子降至地上。又八十位大长老及其余诸长老出入之时，彼女仍须如是。彼女自思：「沙门瞿昙及彼之弟子等来入此馆期间，我等不能安心居住，我等不能终日不绝降临地上，必须设法使彼等不入此馆！」 于是某日于大管家休憩之时，彼女往彼处现光辉之相，管家：「汝是何人？」女神：「予是生于第四望楼之神！」管事：「何故前来此处？」女神：「汝等不见豪商之所作！彼不思己之未来，耗费财产，肥饱如沙门瞿昙者，既不为商贾之事，亦不执何等之事务！汝等应忠告豪商作自己之工作！又劝告勿使沙门瞿昙与其弟子进入此馆！」于是彼向彼女云：「愚痴之魔神！豪商减少财产，实为佛教之导引救济而消费！纵然彼捉予之毛发出卖，予亦决无何怨言。汝速退去！」于是女神更往豪商长男之前，作如前之忠告，彼亦如前管事之言斥退，于是彼女终不能与豪商相谈。豪商虽然常为布施，然因不为商务，收入减少，财产濒临破灭！彼逐渐贫乏，供物、衣类、寝具、食物亦不如以前。虽然如此，彼思：不至于不能布施之前，决向教团作满意之布施！其后某日彼豪商长者向佛礼拜着座时，佛问：「居士！汝之家庭尚能行布施耶？」彼答：「唯然！世尊！尚可为少许，然于前日 1开始，尚能奉献酸粥！」尔时佛向彼言曰：「居士！汝思施物不佳，汝勿烦恼！实则心如为善，则施与佛、辟支佛 2及弟子等决非恶事！何以故，大果报在其中故！」实则净心所为者，其布施决非不净。而如次偈，可以得知即： 3等觉如来佛弟子 心净布施无少多 鲜小奉事妙智佛 少量乳糜果报多 更对彼言曰：「居士！汝虽施不佳之施物，然为施与证得八圣道之诸人！予施七宝 4，耕耘世界至终极。予行一大布施如五大河溶为一大激流！对归依三宝或持五戒者少之又少，真正足以接受布施者，亦极为难得。」「是故，予不思予之布施不佳而烦恼！」如是语后，使读诵经典（灭尽经？）从此，豪商繁昌之时，未能与彼交谈之魔女神自思：「今此贫乏者当可接受予言矣！」彼女于午夜进入寝室，现光辉之相，立于空中。豪商见状云：「汝是何人？」魔女神：「豪商！予是住于第四望楼之女神。」豪商：「何故前来此处？」魔神：「为向尔劝告！」豪商：「如是请言！」魔神：「豪商！汝不思及未来，不顾虑子女诸人！而奉沙门瞿昙之教，消失莫大财产。尔自身之不当及财产之浪费，更因不为新奇之事业，接近沙门瞿昙，使汝成为贫乏！虽然如此，汝仍不舍沙门瞿昙。彼等沙门日日出入尔之家门，彼等受取之物，汝已不能收返！汝须坚决承诺，自今日以后，尔自身勿再往沙门瞿昙之前，又彼之弟子等亦不许再入汝家！尚更离沙门瞿昙而勿顾，善营自己之商业与工作！」于是彼向魔神问曰：「此为依汝主人所与之忠告耶？」魔神：「唯然！」豪商：「如是魔神虽有百千乃至百万，予无所畏，依十力之佛，乃得如是。予之信仰，实如须弥山之安住不动。予为劝导救予之宝教而施舍财宝！汝主之言邪恶，如汝依不敬不逊恶魔之言，向佛之正教攻击，汝与汝主不可住于我家，速由我家退出往他之所！」彼女闻此预流者圣弟子之言，不能停留，往己之住居，牵其子等之手出走。然于出行后，不得其它住居，思欲向豪商乞求仍住原处。彼女往街上之守护神之所，敬礼而立。问其是何缘由而来？彼女云：「予因造次向给孤独长者进言，彼怒而由彼家将予放逐！请携予往豪商之前，向彼恳求，与我住家！」守护神：「汝向豪商云何事耶？」魔神：「神主！予谓：『以后不可向佛奉事，向教团奉事，沙门瞿昙不可入尔之家！』」守护神：「尔所言甚恶，乃向佛教攻击，予不能带尔往豪商之前。」彼女由其处未得何等恩惠，即往四天王 5之前，与前同样为彼等斥退。于是亲近帝释天 6王语彼之事，向帝释热切叹愿：「天帝！予不得住所，牵子等之手徘徊无假宿之处！请依王身之威光，与我以住所。」彼亦向彼女云：「汝之所作邪恶！攻击胜者之教！予亦不能为尔向豪商相然，然予可与尔使豪商容认之一方法！」魔神：「谨遵台命，天帝请言。」天帝：「诸人由豪商借有一亿八千万之借据，尔以彼之委托者之姿，勿使人知，执其借据前来，然后牵青年之夜叉数人，一手执借据，一手执收据，往彼等之家，突现于彼等家之当中，尔以自身及夜叉之势力，向彼等尽力胁迫云：『此为汝等之借据，我等之豪商事业兴盛执牛耳之时，未向汝等有言，然今彼已贫乏，汝等应还借金！』于是现自身之魔力，将一亿八千万金币准备充实豪商空虚之宝库。此外于阿致罗筏底河 7畔所埋之财宝，因河提溃掘，流入海中，尔可以自身之魔力取回，充实宝库。此外尚有他处无主之财产一亿八千万，亦一同持来充实空虚之宝库！汝可依此等五亿四千万充实空虚之宝库，以为赎罪之资向豪商乞求！」彼女：「谨遵台命，天帝！」依彼之言！从彼之法，携来所有之财产，午夜中入于豪商华丽之寝室，现光辉之相立于空中，被问为谁，彼女：「豪商！予为住于尔第四望楼之愚痴盲目之神！予大愚钝，不知佛之威德，目前向尔稍为烦言，请尔恕罪！予从帝释天王之言，为尔收回一亿八千万之债款，觅得沈于海中之一亿八千万金。更有其它无主之财产一亿八千万共计五亿四千万金额持来，充实空虚之宝库欲为赎罪！予现在未得任何之住所，疲弊已极！恕我为愚痴之事，勿挂于心，请与宽恕！豪商长者！」给孤独闻彼女之言，自行思惟：「彼女为魔神，今向予赎罪，告白自己之过恶。予将导彼女至佛前，佛将对此思惟使彼知佛本身之德！」尔时，彼向彼女云：「亲爱之神！若汝主欲如予之原谅汝主，可至佛前作此原谅！」魔神：「甚善！如汝所行！如是请携予至佛前。」豪商：「如是甚善！」天明破晓，豪商与女同赴佛前，向如来告知彼女所为一切之业。佛闻彼言终曰：「居士！罪恶者于罪恶未熟之间，虽现善良，但知罪恶彻熟之时，始开知见。善良者亦于善事未熟之际，见如邪恶，然于善事成熟之后，始开正当善事知见。」于是唱次之法句经二偈 8： 恶人罪未熟 所作如善良 罪恶之熟时 恶人知邪恶 善行未熟时 见之如邪恶 善行已熟时 善人知善良 佛唱偈文竟，彼魔神得安住预流果。彼女敬礼佛之轮足 9曰：「世尊！予染于欲，沉朽罪恶，惑于邪念，眩于无明，不知世尊之美德，发邪恶之言辞，请佛恕罪！」于是得佛之原宥，得豪商之原宥。尔时给孤独于佛前话自己之德行云：「世尊！此魔神虽妨碍予对佛所作之奉事，然予仍为布施之行。世尊！此非予之功德耶？」佛言：「居士！汝实为改宗之圣弟子而又为坚信与净见之持主！汝为此无势力神之妨害而不被抑压，无何不可思议，然汝于前生，佛未出世，汝为一智识尚未圆熟之贤者，受欲界之主恶魔之妨害，彼立于空中谓：『若尔为布施，则为此地狱所焙！』彼示以炽燃八十寻深炭火之炉，令汝不可布施。但汝仍立于莲华果房之中，施行布施，此实为不可思议！」于是佛依给孤独之请求，为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于波罗奈豪商之家族，彼受种种愉悦之方法，如王子之养育，顺适修得智慧，十六岁时，熟达种种技艺。彼于父亡故，继承豪商之管理家业，彼于都城四门、中央及自己住宅门前总合立六处布施堂所，行大布施，并保戒行布萨行10。于是，某日朝饭向菩萨捧献种种特殊美味食物时，一辟支佛（缘觉）由七日问法悦（灭谛）中起立，知应为托钵之时，彼云：「今日应往访波罗奈豪商之馆！」彼衔槟榔树之洁齿杨枝，用阿耨达池11水漱口，立于雄黄山之平原着内衣系带，着缠衣，持以神通力所作土制之钵，通往空中，恰于向菩萨献食之时，到着彼家之门口。菩萨（豪商）见彼之时，由座起立，以示恭敬服从，且注视侍者，侍者：「主人！将欲何为？」菩萨：「汝往取世尊之钵！」恰于此一剎那，罪深之恶魔云：「此辟支佛于第七日得食，今日若彼不得，势必死亡。予杀彼，禁止豪商布施！」于是扮成武者形相震威而立。彼于此一剎那前来，于馆之内侧，焚起八十寻深炭火之炉，彼以地置炭充满之炉，炎焰炽燃上升，恰如阿鼻（无间）大地狱之状。然彼制作之后，自己立于空中。彼为持钵而行来之侍者，见此意外事大怖而返。菩萨问：「汝何故由彼处返回？」侍者：「主人！此馆内侧有大炭火炉炎炎燃烧！」而其次前来诸人皆仰面乞惊，急行逃去！豪商自思惟：「今日此无上快乐奴隶之恶魔，将对予行布施之妨害者，彼自为努力。然彼不知予非百千恶魔所能战栗者，今日予将与恶魔见何者之力强、权力威大！」彼自持将准备进食之钵，由家内出往炭火炽燃之炉边而立，仰望空中发现恶魔云：「尔是何人？」恶魔：「我乃恶魔！」菩萨：「此炭火之炉，尔所造耶？」恶魔：「唯然！」菩萨：「此将何为？」恶魔：「为妨害对尔行布施！又为断绝辟支佛之寿命！」菩萨：「予对任何妨害予自己之布施及向辟支佛之寿命加诸危害之事，皆不许可。今日将见我与尔何者之力强大！」菩萨于是立于炭火之炉边云：「世尊辟支佛！予向此炭火炉中倒竖坠落，不再返来！唯请取予所献之食物！」于是唱偈： 宁入地狱渊 不为卑贱业 虽然逆坠落 望速取献食 菩萨唱此偈后，以强烈之决心，持饭食之钵，沿燃火之炉外侧漫步。恰于此时，由八十寻深炭火炉底忽然高生出现优美之一大莲华，顶礼菩萨之足，然后如入于大水瓶中，喷出大量之花粉降于大萨埵之头上，全身如金粉似酵母之光辉。彼立于莲华之顶，，以种种美好之食物纳入辟支佛之钵中。彼接受而表满足之意，于是投钵于空中，于多数人围观之中，自行升空，犹如拨开密云，往喜马拉雅山而去。恶魔败北，意气消沉，彼亦回返自己住所而去。而菩萨尚坐莲华之顶，向大众赞叹布施之功德，彼说法话竟，由大众围绕，进入自己之住居。菩萨尽形寿行布施等净业，随业报离此世而去。 结分 佛言：「居士！汝达如斯知见，对今之恶魔不怖，无何不可思议，而于前生依贤者所为之事，实不可思议！」佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时之辟支佛即于其处证得涅槃。而征服恶魔，坐莲华之顶，向辟支佛供养食物之波罗奈豪商实即是我。」 注 1 「前日」之语，原文为第二度dutiyam 之意。由晨起持粥而出及由酸粥而推，应取由昨日之残粥之意。是故dutiyam 应为昨日。 2 辟支佛为独力达到涅槃之佛。然为不教他人救道之佛。一名独觉。 3 偈之初二行出于毘摩那（天宫事），〔 第二十四卷第六〕 4 七宝为金、银、琉璃、车砾、玛瑙、真珠、玫瑰。 5 四天王帝释天之外将，各守护一天下。占据须弥山半腰之由犍陀罗山之四峰，服务世界外护之役。即东方持国天、南方增长天、西方广目天、北方多闻天。 6 帝释天为因陀罗之别名，为婆罗门之神。归依佛教后为佛教外护之神。为忉利天主（三十三天主），住须弥山顶之善见城，支配诸天。 7 阿质罗筏底（驶流）河，指恒河北方之一支流。 8 法句经一一九、一二○偈。 9 佛之跖有轮宝之象征，此谓千幅轮相。此是佛之一特征。 10 「布萨行」，出家众僧每月四回集于一堂，谈诵戒经，各自回顾过日之所作。若触犯戒条当众告白，更为助长努力多行善事。在家应反省是否持六斋日及八戒，更为多积善事而努力，所谓止恶作善之勤行。 11 阿耨达池为在喜马拉雅山中之无热恼池。 |
|||